圣徒的生活除了要实践出福音的实际外，还有什么呢？圣经与圣徒生活的分别，就如乐谱上的音符与照着乐谱唱 的歌声。
——弗朗西斯•沙雷氏(Francis de Sales)
祷告是生命的表现……祷告发自人的内心，人内心的状况决定了祷告的质量……我们每逢想到祷告(在任何阶段，实际地祷告才是最重要的)时，都应该在祷告背后的生 活上多花十倍心思，这样说一点也不为过。
——E.赫曼夫人(Mrs. E. Herman)
默 想
默想(Meditation)就是运用心思仔细思考经文与上帝的真理，为了能够更爱上帝，行事为人合乎他的心意。默想就是与上帝谈话，是用思想，不是用言语。
既然是着重思想，很多伟大的基督教作家就将他们的默想内容记下来，使我们从中获益。《诗篇》第1篇，可见默想的特色，将“义人的路”与“恶人的路”作—比较：
不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的坐位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。
《诗篇》第1篇可以说是理解整本《诗篇》的钥匙，因为整卷《诗篇》的目的就是：为上帝的百姓提供默想的内容。它们是默想的产品，也是默想祷告的蓝本。
在中古修道院传统中，祷告和读经是相偕而行的。若祷告简短，读经的时间就长，而所读的经文又可以再激发祷告。修道士被教导：祷告与读经不可分，并且要在这两方面专心。此外，要默想，就是思想及背记经文。
这种设计目的在于避免肤浅的读经，因为这是我们常犯的毛病。修道士致力所求的，是全人投入读经，讲求对所读的经文要有仰慕的心、热切的渴望、专一的心志。他们的读经方式是与我们不同，不受规矩、方法、时间所限，无拘无束的。所得的结果是对圣经又敬重又喜爱，也预备了进一 步祷告的思想与情感。
默想与言词祷告不同之，在于默想是时常为着经文的奥妙欢欣页叹，《诗篇》的默想就是如此。言词的祷告多被视为一种操练，是心灵枯干时期的耐力考验。然而，默想带来圣洁的想象力，引发感恩的心，使人乐意与人分享心得。尽管这个祷告的行动短促，但默想的态度却使人长期处于祷告的状态中。这样一来，渴慕上帝、静候主前就成为整个心灵的状态；持续在这样的状态中，就自然蹦出言词的祷告，不能遏止。
默想祷告的传统产生了两种著作：一种是个人直接向上帝发出的祷告，例如安瑟伦的祷告；另一种是默想的主题集录，例如圣提里的威廉，克勒福的伯纳德，里沃的埃尔雷德，这些主题都不离基督的奥秘:关于他的受苦与受死。
修道士的生活包括缄默、禁食、不眠、圣洁、悔改、谦卑、 忍耐，这些都使他们常处于祷告的状态之中，默想也就随之而生。
修道的传统对现代人而言，简直是当头棒喝，不论我们有无默想。对于从来没有默想的人，它叫我们明白读经却不默想是枯干的；但默想若无圣经的引导，也是错谬甚至致命的。同样的，它也提醒我们：缺乏默想的祷告，是软弱无力的。
对于有默想的人，中世纪的传统为我们定下一些可贵的准则，使我们看见现代某些默想方式的危险。因为有人重默想而轻圣经，反而忽视了默想的素材。
与上帝无关的默想并非真正的默想，亦非基督教的默想，我们对默想的态度不能与世俗一样，只将它当作消除压力的妙方，正如为求健美而慢跑一样。真正的基督教默想者向来以个人与上帝的关系为重，凡事顺服他，为使我们的默想能够合乎中道。
因此，基督教的默想与超然冥想(Transcendental Meditation)之流的操练，是截然不同的。吐纳的功夫、正确的坐姿，都不能叫人凭己力来到上帝面前。我们进入狂喜出神的境界不是凭借药物的力量；某些印度教的大师(Guru)也绝非基督教默想的“专家”。这一切伎俩都被基督的十架，以及我们相信耶稣的死而复活的荣耀否定了。我们一切默想的基础全在耶稣所成就的救赎大功上，使我们可以靠着他进到上帝面前。《诗篇》第1篇提到：“喜爱耶和 华的律法，昼夜思想”，所有真正的默想也要以上帝在圣经中、在耶稣基督里的启示为焦点。
弗朗西斯•沙雷氏在十七世纪初期就针对默想提出许多忠言，可惜未受重视。他的建议是：默想的时候，首先要把自己放在上帝的面前，深深地明了上帝与我们是多么的亲近，不但因为他是无所不在的，更因为他就在我们的灵里 与心内。我们受感动到上帝面前默想，正因为他的灵住在我们里面所致。
既已做好准备，现在就来默想耶稣的人性。他从天上垂顾我们，深深了解我们人性的状况，知道我们的需要和困苦。要知道耶稣是真实地与你同在。现在让我们来看耶稣生平的某一点，或是关于他的教导，或是特别吸引你的一件事，也就是能帮助你改变、令你全神贯注的事。我们小心不要陷入 一种对上帝空泛模糊的渴望，以致我们未能在真实的需要方面听命、服从于他。
最后，要为着上帝在默想上所赐的具体意念感谢他，并在你的生命中致力将这些具体意念实现出来，求上帝给你力量这么做。沙雷氏说，默想的宗旨是看见我们的生命按着所默想的改观。我们要避免突然终止默想的毛病，要学习在上帝面前慢慢地从上帝面前引退，这样，我们就有较长 的时间将默想所得的，带进我们的日常生活中。
英国和新英格兰的清教徒对默想的看法和我们不同， 在他们看来，默想不是一项独立的行动，正如今日的看法， 默想是整个敬虔性格的一部分。据他们来看，默想不是一 种内省，不是按情绪的变化而达到的一种经验，亦非一连串含糊不清的“美好念头”，例如：从飨宴大餐后产生的念头， 欣赏黄昏日落，与好友叙旧言欢，或是听了一篇伟大的道而引发。相反的，默想表明了我们对于作“属天心思”的人是相当认真的。
专业人士对于自己的专业训练和执业是非常严肃的；运动员力求保持最佳状态，致力在技术上求突破。默想也讲求同样的认真与专心，其朝夕所求的是关乎上帝的事，且是美乎“天国的事业”。默想是艰苦的，有如登山；是长期的，讲求谦逊的心。它以极深的忧伤、痛悔正视自己里面的罪，对罪威胁生命的危险越来越警惕。
清教徒理查德•巴克斯特(Richard Baxter, 1916—1691)，在他著名的默想经典作品《圣徒永恒的安息＞(Tg Saints' Everlasting Rest)中认为：默想无他，"属天的心思” 而已。对他而言，这是在上帝面前观看身边的万事，不论是雀鸟的飞翔、教堂的钟声、日常的工作、大地的美景气息等。这一切都加强了我们活在上帝面前的意识，对他越发赞美、 感恩和崇敬。
默 观
默观(Contemplation)与默想往往被谈论祷告的作者混 为一谈，该如何区分两者的不同呢？
默想涉及了言词、符号的沟通，是人心智的活动，对思想与感受是有意识的。而在默观中，上帝的同在是那么深 刻、亲密和真实，实非笔墨所能形容，字句或任何思想，完全无用武之地。
许多神秘主义的作家用穿越灵性的荒漠或心灵的黑夜，来描述从默想进入默观的历程。这一番艰辛的经验，使我们对上帝的信任、爱心、渴求更加简洁，甚至超越了感官。
阿维拉的特蕾莎叙述她种种祷告的经历，鼓励我们从 "言词的祷告”进入更深的祷告中，以致可以经历我们在前面图表上所显示的四种祷吿。特蕾莎对祷告的最早记忆，是她小时候每晚临睡前思想基督的受苦：
我深信这样的做法对我的灵命有相当的好处，因为未知祷告是何物之前，我已经开始祷告了。
这个做法帮助她开始了祷告的生活，好说：“我立志用尽全力，紧紧依循祷告之路而行。”
最初，特蕾莎对自己的祷告生活相当满意，但没多久，她却陷入整整二十年几乎“没有祷告"的困苦岁月里。她所属的修道院并未对修女们有个人私祷的规定，以致大家都没有这种习惯，而她自己只学习了言词的、公开的祷告，在默想方面就不知所措了。更糟的是，当她试图独自祷告时, 竟然没有办法控制自己的思想：
在那些年间，除了领圣餐之后，我从来不敢不用祷文书祷告，因为我的心灵十分害怕在祷告的时候没有它，那种害怕的程度就如要我独自一人和大队人马战斗一样。
没有祷文书，“我内心一片混乱，我的思想有如脱缰的野马”。特蕾莎披露了内心的痛苦：
多年来，我一直是焦急地等待我所定的祷吿时间快快了结，而不是对它依依不舍；我焦急地等待钟声敲响，而非在其他更好的事上专心。我宁愿忏悔也不愿叫 自己乖乖地祷告。
对特蕾莎来说，祷告是她私欲与良心的战场。在那二十年间，她认为与其继续挣扎，不如干脆放弃祷告，这是相当坦白的做法。后来在一连串神秘的经历中，首先她感受到抹大拉的马利亚俯伏耶稣脚前乞求饶恕的心境；之后又认同奥古斯丁在《忏悔录》中的心境，因为耶稣在这两次都亲自临近她。自此以后，她在默观祷告中不断成长，在一连串的经历中看见自己就在耶稣跟前，火热地爱慕着他。在 《七宝楼台》（The Interior Castle）一书中，她记载了深化基督同在的不同阶段。
由此观之，神秘的祷告，乃是对上帝在身旁、在心内的同在极为个人化、深刻的觉醒。特蕾莎指出：心智的祷告 （即默想）“无非是好友促膝谈心，就是经常与深爱我们的那一位单独倾谈”。她还补充说：
为了要使爱更真，友谊更坚固，朋友间的心志更为一致……倘若你对他的爱不及他对你的爱……你一定会因为要与一位和你那么不同的人长期相处而痛苦。深知与他为友于你有益，而他爱你又是爱得那么深……啊，我的主！你真是我的良友！
根据特蕾莎的看法，默观就是将人神友谊（祷告）的奇妙彰显予以单纯化。友谊的要素，第一是谈话（言词的祷告），第二是思想这份友谊的意义（默想的祷告），最后就是真实地经验彼此相爱，共同生活。
特蕾莎说：培养这样的情谊需要“经常地单独倾谈”。我们可以在这方面采取主动，抽出时间独自与上帝共处。可是，体会上帝同在的真实性神秘经历，却是在于上帝的主动。有关这一点，特蕾莎叫我们不需要多想，只要多爱，“所需要的不是多一点力量，而是只要爱，并习以为常"。
我们也要学习接受与上帝为友的张力，要学习如何面对自惭形秽的意识，因为上帝对我们的爱实在太伟大了，我 们永远无法将他应受的爱给他。默观祷告能舒缓我们的内疚和困苦，使人全然沉醉在他的同在和爱里，并且了解到我们与他的关系，比起任何人间的情谊，更来得亲密与坚实。他的情谊成为我们各种关系的准绳，帮助我们明白，人间的各种关系几乎都是模糊不稳的。
对于为求在祷告上进步而追求某些技巧、方法的人，默观祷告的经历可以彻底消除这试探。代之而来的是，我们 发现祷告原是友情的彰显，与在科技社会中凡事在握的心态判若云泥。
狂喜出的祷告
我在这一章刻意回避描述基督教神秘主义者对默观祷告的不同经历，因为默观的旅程基本上是隐私不公开的。旅程的目的是被提升到喜悦之境，诚如保罗所言：
我已经与基督同钉十宇架，现在活着的，不再是我，乃 是基督在我里面活着。（加2:20）
在保罗所受的痛苦和软弱中，也有过神秘的经历。“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道，只有上帝知道。” （林后12：3）他不想别人只注意他的经历，而是希望他们注意其果效在他生活中所产生的影响：使他化弱为强、在软弱中彰显上帝的大能。默观祷告的标记就是这种爱上帝的境地，使人浑然忘忧，进入不可言喻的喜乐里。它叫人产生 “信、望、爱"的能力，就是保罗与朋友问安时所惯用的问候语。
狂喜出神（Ecstasy）乃是我们在祷告中享受上帝的友谊的高峰。“狂喜出神”的希腊文意思是“脱离我们自己”，亦即我们说的“不能自已”、“欣喜若狂”之类的词语。这种祷告意即我们不再自己作主，乃是上帝的爱全然地支配着我们；我们所依赖的不再是人为的努力，乃是靠着那一位住在我们里面上帝的灵之能力。从这方面来看，我们整个人 生既然是由上帝来管理，当然是不能自已了。
圣灵在我们的生命中发出了多种优美的特性，就是保罗所说的圣灵的果实，包括仁爱、喜乐、和平、忍耐、良善、信实、温柔、节制。他的果子叫我们恢复人性，使我们复得上帝原定给我们的福乐。保罗说:“神的国不在乎吃喝”——就是那些我们以为能给人带来快乐的活动，“只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐''（罗14:17）。因此，我们生 命的改变（圣灵的果子），深深地影响着我们与上帝、与人、 与己的关系。
在祷告的生活中，我们与三一神一一父、子、圣灵相交。新生命的向上引力将我们引进更优质的神人关系中，享受仁爱、喜乐、和平，也进入与人、与己更积极、更具创意的关系里。“温柔”是属灵生命的要素，有助于培养具稳定作用的"信实”，从而产生“节制”。
这样，在出神的经历中，我们的生命一面向上旋，在面外伸拥抱更多的人；同时又不断进入自己内心的深处，以致我们所有的关系都互相提升，全部得到转化。
我们可能拥有一位密友或是配偶，他们似乎比较“ 秘”，在祷告生活的探索上远超过我们。我们不要为此忧心，因为有一位被上帝改变的密友或配偶，最先受惠的是我们自己。与上帝相爱吧，如此一来，你对朋友的爱必然更丰富、更伟大。渴求上帝的赏识吧，你所惧怕的孤单感必然在被上帝认识和接纳的狂喜中，烟消云散。要放开双手，不再抓着生命的控制权，把它丢给上帝吧，你就能享受上帝赐我 们“出人意外的平安”的保障。
这样一来，我们待人的忍耐、良善、恩慈，不再因勉强克己而来，乃是轻松自然，从里面的活泉涌流岀来的恩赐。在我们与自己的关系方面，我们同样会看见新的转变，不再苛待自己或反复无常，不再缺乏内在的自由。相反的，我们体验到的是温柔、信实、节制，向我们证明与上帝为友有转化生命的能力。
很多人倾向于从言词的祷告直接跃进灵恩经历的出神祷告，他们真诚以为这就是活泼地经历上帝的灵所需要的。但不久，他们就感到失望，发现他们所领受的恩赐并不如期望。虽然我们一开始的确期待在生命中有戏剧化的改变，我们可以经历方言、预言等恩赐，但之后却在生命上依然故我。同样的，遽然悔改的人也有这个困难，奇妙的信主经历固然是具有冲刺力的起步，但若不在祷告上向前进，只停留 在“想当年”，其结果只有失望与挫折。
被上帝改造、转化，是—个循序渐进的过程，需要在祷告上持续不断的努力和纪律，这是更实际、更合圣经的做法，这旅程首先是言语的祷告，然后是以默想深化我们的生命，继而接受默观的经历体验上帝的同在与大爱。
最后，我们在狂喜出神的祷告中，看见圣灵的果子转化我们的生命。这过程的速度，尽管我们可以因着不渴求、无纪律而使它拖慢，却无法加快它的速度。要在不同的祷告经历中迈进，既需要时间和温柔，也需要恒久的渴慕，过程艰苦，但终会苦尽甘来。
著名的肯尼斯•格雷厄姆(Kenneth Grahame)的童话 《柳林风声》（The Wind in the Willows),似乎和我们所讲的内容南辕北辙，但是它为我们所需要的精神提供了一个理 想的例子。本书是英国儿童文学名著之一，以森林、田野、 河流中的小动物鰻鼠、河鼠、猴和蟾蛉为主角。水獭的孩子小胖迷路了，它忧心忡忡，无法入睡，河鼠对它的朋友鼹鼠提议一同沿着河边去找那小孩。快天亮时，河鼠听见了它 ，做梦也没听过的音乐：
甜美的音乐固然动听，其动人之处却不如里面的呼唤！鼹鼠，使劲划吧！音乐和呼唤都在迎着我们。
鼹鼠最初只听见芦苇、蒲草、柳条被风吹动的声音，当它坚定向前划行时，也渐渐听见传来的乐声。
当那悠扬而兴奋的笛声像波浪般扑着它、覆盖它、占据它、鼹鼠放下船桨，目瞪口呆地屏息静听着。它瞥见它的朋 友河巖脸上泛着泪光，就低下头，心中明白……
鼹鼠蓦然感觉有一股巨大的敬畏感临到它，使他浑身发软，就低着头且双脚紧抓地面。那不是惊恐，事实上它出奇地平静、快乐，那是一种将它掳住的敬畏。纵然它眼不能见，却知道那种敬畏意味着某一位十分威武的就在附近，且是非常靠近它。它几经辛苦才能转过头去看它的朋友，却见它在自己旁边，惶恐失措、不停颤抖。周围一片寂静，布 满了雀鸟的枝条，晨光渐渐增强。
或许巖鼠再也没有胆量抬头四望，虽然笛声已经消失， 但是刚才的呼唤，却是那么扣人心弦。假如死神在那一刻就把它击倒，它是死而无憾，因为它竟然用凡俗之眼得见那隐蔽的事。它颤栗地服从，并将头抬起来，然后，在天将发白之际，大自然泛出丰富而不可思议的色彩，似乎是为这奇事屏息以待之际，它接触到那位朋友与帮助者的目光…… 竟然看见，娇小、圆浑、矮胖、稚嫩的小胖，正在平静与满足中酣睡。这一切它都见到了，就在晨曦时分，屏息、紧张、生 动的一刻；它看见了，而且它还活着、它活着，它有点惊疑。“河鼠！"它喘气低唤着，身子仍在打颤。“你害怕吗?""害 怕?"河鼠喃喃自说，眼中闪烁着说不出来的情感，“害怕他？啊，才不！才不！嗯 .....不过鼹鼠啊，我真是害怕啊!”
当它们仍能够再次环视四周时，稍早的异象已经幻灭，空气中飘扬着晨鸟的歌咏，欢迎黎明的来临。
度过了一番令人惊奇的超然经历后.两只小动物忙着 安慰失踪被寻见的小胖，因为它们刚才已经亲自与那位大 恩人、大医生相遇了。
圣徒的相通乃是互相扶持的友谊，对上帝共有的爱，帮助我们走天路。教会历史上有一群人(在十四世纪的莱茵河谷)自称是“上帝的朋友”，渴求发现一种更深的人神友谊。他们致力于写信、探访，试图以“属灵的友谊”使地区内 的群体灵命重新得力。他们渐渐成为庞大而非正式的团体，是宗教改革前在欧洲的一股伟大的属灵动力之一。
或许我们今天也需要唤起上帝之友一类的运动，借以对抗蚕食着我们生命的那种只求利己、否定群体的疏离势力。结交属灵朋友，可以在祷告生活上互相激励，可能再次成为革命性的动力。在疏离的社会中，人所求的是更深、更 有满足感的关系。孤单寂寞是我们当代的另一个大问题。教会内外都挤满了不会祷告的人，灵修书籍再次广受欢迎之际，历代的信仰与灵修经典作品重新包装后发行，然而在广泛的读者中，多少人的生命却仍是闻风不动。在这样的 候里，亨利.卢云(Henri Nouwen)的祷告正是我们所需要的：
主啊，思想你，因着神学的思想和讨论着迷，因着灵修历史而兴奋，因着有关祷告和默观的思想意念感到刺激，可能这些只是贪欲的表现而已，无异于贪求食物、财富权力的私欲。
每一天，我能够让我在你的面前，没有任何书本、思想、观念或物件能够吸引我与你亲近，除非你自己要用这一切成为通到你面前的工具。