「撒母耳就用角里的膏油，在他的诸兄中膏了大卫；从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。」(撒母耳记上16:13,译自《扩增版圣经》）
这一章将谈到先知性的争战赞美。上游的经文提到当撒母耳用油膏了大卫后，圣灵就大大地降临在大卫身上，使大卫从一个少年牧羊人，变成一位勇敢的战士:。先知性恩膏浇灌的结果，就是人变成了勇士。
为什么需要成为勇士？我们不是己经拥有这种特质了吗？受了圣灵的洗后，我们不都应该获得了这个身分吗？既然谈的是赞美，争战性的恩膏不是透过灵恩式的赞美就可以领受了吗？答案是：不必然，事实上也许不是。
先前所提到的灵恩式的赞美，谈及灵恩运动的主要特征是，基督徒受圣灵的洗或被圣灵充满后，大大地改变了敬拜赞美的模式。敬拜模式主要的改变有两方面：
1.赞美和敬拜不再是唱「关于」神的歌，而是直接「对神歌唱」：
2.人们更能了解，赞美时领受的启示会带领我们进入神的同在，并且让神释放出他的大能。1970年到1980年间的赞美敬拜，最常引用的经文可能是诗篇二十二篇3节：「但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或译：居所）的」赞美让我们可以进入神的同在，而他的同在行了大事。
我初任传道人不久，就在加拿大见识到这种能力。有一次有人请我带领由几间教会联合举办的圣经营，聚会是从主日的晚上开始，参会者大多来自基督徒家庭的青少年，他们给我的第一个印象并不太好，似乎有点叛逆，也不大乐意参加这个聚会。起初我认为这个礼拜会度日如年，但后来神赐下一个意外的惊喜。当时我请大学同窗戈登（Gordon)当讲员，他接受圣灵的洗的时间比我早，能与他一起同工，令我相当开心。
我仍记得这些青少年上第一堂课的情形。我是营地的主任，又会弹吉他，所以我带领他们唱赞美诗：但气氛却不怎么热烈，让我更加肯定这个礼拜会相当辛苦。轮到戈登讲道时，他站起来，出乎预料之外地说：「让我们来歌唱赞美主！」他带着他们一首一首地唱些简单的诗歌，基本上他就是唱诗歌，而且都是一些简单的诗歌，他的音乐细胞不如我，也没有弹奏吉他或任何乐器，他就是开口唱。
隔天早晨，聚会开始时我依然用吉他伴奏唱些诗歌，但我尽快把聚会交给他。他仍旧带领大家唱一些简单的赞美诗歌，但属灵的气氛却慢慢地改变了。到了晚上，聚会持续了很久，没有人想停下来，神的同在就这么降临。
接下来的那个早晨，我们可说是完全进入了[复兴」。早上的聚会本来应该在一个小时后结束，然后吃点心和运动；但大家都不停地唱，没有人想要中断。这些青少年持续不断地唱歌赞美神，直到过了吃中餐的时间，厨师向我施压，我才勉强叫停，否则全体都没有午餐吃。
那个礼拜真是神奇，很多人得救、受洗、被圣灵充满、生命得到更新。多年以后我们再度造访那个地方，很多人来看我们，还不断谈到那个礼拜带给他们的影响。灵恩式的赞美绝对能帮助我们进入神的同在。
先知性赞美带下zhengzhan的恩膏
现在要把焦点转向先知性的zhengzhan赞美。首先先回答这个问题：我们需要再三强调以赞美作为争战的兵器吗？若是的话，为什么呢？既然灵恩式的赞美能让我们进入神的同在，它为何仍不足？我们为什么还需要争战性的赞美？两者之间有何不同？简单地说，先知性的争战赞美带来态度的调整，让我们更容易突破，进入神的同在。
尽管我非常喜爱以前所学的敬拜赞美，也追求灵恩，但却开始发现有美中不足之处。前面提到进入神的同在的方法，就是当大多数的人都渴慕神并敬拜他的时候，就能进入神的同在。
然而我越来越发现一些特会很难突破进入神的同在，好似有些东西在抵挡我们；但我并没有装备好去对抗这种阻力，我所能做的就是更卖力。我花更长的时间预备，更多的祷告，也更加强自己的信心，我试遍所有想得出的方法，甚至在聚会中我会闭起眼晴、心无旁骛地敬拜，但往往徒劳无功。
这让我开始怀疑自己是不是资历不够，或是选错了诗歌？我错过圣灵的提醒吗？还是我祷告得不够？这种情况令人沮丧。我们渴慕神的同在，并希望能够处在充满信心和得胜的气氛中，但不知道为什么就是事与愿违。
争战性赞美让情况改观，我先前曾从比尔•汉蒙学到这个概念，但对这个概念却仅是头脑的认知，并没有进到我的心里，直到有一天我带领一群牧者敬拜赞美时才改变。当时我强烈地觉得这个敬拜赞美只不过是，例行公事每个人虽都在唱诗歌，但敬拜赞美本就应该唱歌，更何况这些人都是牧师。
我看到的是一种「无关紧要」和「没有期待」的气氛，就在此时圣灵帮助我，让我立时顿悟，瞬间一切皆豁然开朗。我们正在唱的诗歌的歌词是取自约珥书三章9至10节，大意是：激动勇士，软弱的要说我有勇力,
要将犁头打成刀剑。圣灵立时「下载」启示给我，让我明白自己虽感到软弱，但事实并非如此，我必须宣告：我有勇力！我知道自己必须「将犁头打成刀剑」(赞美就是「犁」我们的心田，如同何西阿书十11节说的「犹大必耕田」)。我立刻感受到这把赞美的「剑」层层地切入障碍和拦阻。
我里面立即得着更新，觉得双眼充满圣灵的火，这火正在炼净所有一切抵挡神的势力。因着我里而的改观，会堂里的情况也立即改观，那些牧者们被释放得自由，他们开始欢欣喜乐和跳舞，信心充满了整个会堂。
争战性的赞美改变了我的态度。以前的旧思维是：「主我爱你，盼望你显现来祝福这个聚会，让我们的赞美配得你的造访，希望我所做的是正确的，请帮助我。」(注意这里强调的是「我」）。后来我的态度变成：「哈利路亚！无论如何，我就是要赞美神，排除万难也要向神高声赞美！」（注意这里己经从「自我」，转变为在主里充满信心）。
我可以立刻感受到这些牧师的防卫和抵挡消失了，:他们变得生气勃勃并且开始回应启示，或许是他们察觉到圣灵正倾倒浇灌我，也可能是他们在回应我里面不断！升起的信心。当我站上讲台面对会众时，这种效应仍然持续发生，我一开口，里面刚强的灵就被挑旺起来，我愈刚强，恩膏就愈兴起：相反的，如果我太在乎会众的矜持，而变得太过小心翼翼，恩膏就出不来。从此以后，我学会随时在圣灵里面表现勇敢和自信！
勇敢的心很重要，希伯来书十章35节告诉我们，不可丢弃勇敢的心，因为惟有我们勇敢，神才可以运行并且带下得胜。大卫领受的就是这种勇敢的信心，这也是神要赐给我们的，这种勇敢自信在大有能力的争战赞美中表露无遗。
撒母耳记上十六至十七章中大卫的故事，就描述了这种勇敢自信的恩膏（先知性争战）所带来的益处：
1.让你「现在」就可以为特别的时刻兴起
大卫在圣灵浇灌后立即改变，他回去牧羊，但是当有凶恶的掠食者出现时，他明白自己必须要奋勇对抗，不能/也不想回家找帮手。歌利亚事件也雷同（参考撒母耳记上17章），当时扫罗王可能正在帐棚里，抱怨军队中没有勇士能去迎战歌利亚，此时大卫出现；他只不过是帮父亲跑腿，但却立刻领悟到，除了自己以外，没有人可以承担这个任务。
2.让你不再寄望于他人，而愿意勇敢介入有需要的处境
3.让你击打仇敌
只要你踏出去，神就会显现来引领你。大卫懂得击打熊和狮子，就可成为被祌使用的器皿，因他上去抵挡歌利亚时，神就能引导他用石头击中巨人的额头。
4.能够赢得胜利并且为他人开门
大卫会上前去迎战歌利亚，是因为没有别人原意出面，他其实并不清楚自己要如何打赢这一仗。他无法容忍非利士人歌利亚咒骂神，却没有人敢大力回击；结果大卫为以色列人赢得大胜。在神里面勇敢会让你兴起，也为别人带来胜利。
5.带来恩宠和连结
大卫领受恩膏后，立即被扫罗请来弹琴（参考撒母耳记上16:17~22)。他杀死歌利亚后，约拿单成为他的密友，或许也教导他军法和宫廷的生活。先知性的争战恩膏会带给你恩宠和装备，使你得以进入神所赐的新阶段。
6.转化他人
大卫很快就成为扫罗军中出类拔萃的领袖。后来他逃亡时，跟随他的400个人原本都足合之众（参考撒母耳记上22章），之后却个个成为大能的勇士。争战性赞美的恩膏可以开启别人的潜能，使他们兴起。
属灵zhengzhan和zhengzhan性
赞美的必要性
彼得.魏格纳(c.Peter Wagner)在他的书《更新中的教会》（Changing Church)中提到，教会弥漫着一股「反战运动」。总是会有人质疑基督徒从事争战的必要性，因此，以下将简单说明属灵争战和权柄的一般性原则：
1.圣经一开始就记载争战的存在，创世记三章15节提到，神说魔鬼要伤女人的后裔（耶稣）的脚跟，耶稣要伤（打碎）蛇的头。
2.神为人创造地上的世界，给他们权柄去治理（倍增和扩充），并且在一切障碍和问题中掌权。
(参考创世记1: 28)
3.亚当和夏娃没有使用权柄来抵挡蛇，把它赶出去：他们被迷惑的后果是，自己反而被逐出伊甸园（参考创世记第3章）。
4.人回避权柄的倾向似乎根深蒂固，我们常常不愿意使用拥有的权柄去抵挡恶者，而希望由别人代劳，譬如亚当推给神，而扫罗则交给大卫。
5.神差派耶稣夺回他的权柄。为了取回人类（亚当）所失落的，耶稣必须成为「人」，因此他为童女所生，过着无罪的生活；这也是耶稣会被称为第二个亚当的原因。
(参考哥林多前书15:45〜47)
6.耶稣己经夺回权柄，并且把它托付给我们。
(参考马太福音28:19〜20;路加福音10:19)
7.显然可见，神把权柄交给基督徒，让他们使用。我们服在神的权柄之下，但我们也必须使用托付给我们的权柄。
8.若我们疏于使用这个权柄，将会溃败；但有些人却把失败归咎于神，对神非常不公平。
为什么现今如此重视争战?
今日的争战比以前多吗？为什么现在如此强调争战？以下将一一说明:
我们己经确认争战始终是教会工作的一部分，不仅圣经如此记载，历史上每一个恢复运动，也都印证了这个事实。马丁路德甚至写下了争战的诗歌，最为人称道是<坚固保障>(或<神是我们的坚固保障>,A Mighty Fortressis Our God)。后来的运动让<基督精兵前进〉（Onward，Christian Soldiers)或〈为我们的主出征〉（I Am on the Battlefieldfor My Lord)这类的诗歌蓬勃兴起。属灵争战一直是基督教的一部分，对这方面的认知和拥有战斗的能力，在过去几年中有颠覆性的进展。
比尔•汉蒙认为：「当使徒先知运动兴起后，教会就跨越约旦河，进入他的命定。」我们都知道摩西世代的人因为屈服于惧怕，而在旷野漂流40年。这是发人深省的问题：若是因为恐惧而不愿意争战，我们就无法进入命定，而只能漫无目的地流浪。
这并非指摩西世代的人未曾争战过，他们的确有过争战，只是他们争战的次数有限，而且多数仅限于防守，他们可说是边战边学，而且心不甘情不愿地成为军人。但当以色列人在约书亚的带领下越过约旦河时，情况己截然不同，从耶利哥起，他们屡次出征，目的是要征服那些地方。
我想这描绘了1990年代以前教会的状况，之前我们传福音、做事工、代祷，也从事属灵争战，但通常只限于遇到麻烦或「被仇敌攻击时」才争战。
基本上我们往往把教会定位于「小群」或「余民」，我们传福音，为主而活，也为越来越多的恶事心痛，并且引颈期盼主耶稣的第二次降临，盼望教会被提。
但1990年后有一个明确的大跃进，突然间基督徒开始在各个国家兴起，他们带着火热的心，渴望要为主赢得整个国家，他们要看到转化！
神也赐下新的策略，让教会开始明白属灵争战的重要性，能出去行军祷告，有自动自发的精神要去改变列国。这些祷告网络是由先知性的领袖领导，并且由先知性的人负责守望。神释放了使徒先知性运动，以至于我们能够接受装备，去从事必要的属灵争战，以便促成大收割。
为什么需要争战性的赞美?
赞美是必须的，但为什么要「争战性的」赞美？答案很简单，赞美是属一属二的超强武器，它与击败仇敌和得胜有很大的关系。
稍早我们提到阿摩司书九章11节指出，要恢复大卫倒塌的帐幕，12节上说：「使以色列人得……国。」「得国」（「possess」或译「拥有」），这个词汇来自希伯来文的「Yaresh」，意思是「赶出仇敌」，”换句话说，神正在恢复我们的赞美，使其成为兵器，让我们可以赶出仇敌（比如说邪灵，黑暗权势的执政掌权者)。
争战性赞美的特质
圣经中描述争战性赞美的意义及方法最好的经文，可能是诗篇一百四十九篇，这整章诗篇清楚描写争战性赞美的一些特质：
第1节：「你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美他！」
「赞美耶和华」：描述我们在主里的喜乐，刚强勇敢。
「向耶和华唱新歌」:我们不能一直唱老歌；我们必须带着新歌和新的表达方式勇往直前。
「在圣民的会中」：当我们一起赞美神时，就会释放出巨大的能力。
第2至3节：
「愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！愿他们跳舞赞美他名……!,
争战性的赞美是欢欣喜乐的，应该搭配很多的舞蹈。
第4节：「因为耶和华喜爱他的百姓；他要用救恩当作谦卑人的妆饰，」
主喜爱我们赞美他，当我们赞美时，他会释放「救恩」，意思是人们会得到医治、释放，甚至得到拯救。
第5节：「愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在床上欢呼!」
神的荣耀覆庇了我们（我们就在其中欢呼喜乐）。我们也可单独唱出争战性赞美（他们在床上欢呼）。
第6节：「愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀：」争战性赞美变成「称赞神为高」和「两刃的刀」，
当我们赞美，天使天军会加入我们，我们在地上歌颂赞美，天上的天使就与我们联合，和我们一起争战，或为我们赢得大战役。
第7至8节：「为要报复列邦，刑罚万民，要用链子捆他们的君王，用铁缭锁他们的大臣。」
当我们唱出争战性赞美时，主就审判他的(我们的）仇敌。恶者的工作会被暴露出来并被摧毁。
争战性赞美是捆绑黑喑权势和击垮坚固营垒的首要方法。当大卫大胆地前去迎战歌利亚时，他成为携带神大能的工具，以至于神可以藉他出手打击敌人。当我们唱出争战性的赞美时，就能让神藉着我们向仇敌施行审判：如果我们不进入这种赞美，神就不会施行这样的审判。
第9节：「要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都有这荣耀 ！」
争战性赞美不是一种责任，也不是无关紧要的杂事；它是一种荣耀，而且是赐给所有圣徒，没有任何设限或条件，无关乎年龄、性别、个性或呼召，我们都蒙召来作这种赞美。
zhengzhan性赞美和新兵器的介绍
每个国家都有军队和武器，这是众所皆知的事。军队会不断努力提升他们的武器或发明更好的军备，现在的士兵不会携带第二次世界大战时的武器上战场；属灵争战的原则也一样，使徒先知运动启示了我们大能又有功效的兵器。以下是使徒先知运动展开后，主开始「提升」的几个赞美的兵器：
1.宣告的歌
是的，吟诵什么诗歌是有关系的，同样的，歌词和音乐型态也很重要。
当我们转化进入使徒先知运动时，作曲家当然也推出许多宣告神大能和他美善的乐曲及歌词。有人也许会问，这些诗歌和古老的赞美诗歌•诸如<神真美好>(God is so Good)有什么不同？答案是：态度。先知性的诗歌不仅是宣告，还有一种勇于面对或绝对优势的肯定，赞美者表达出这样的感动：
「不管是否有人反对，我都不会闭口沉默，我就是要确切地宣告神本为大，他真伟大」，就是这种笃定的态度。
我经历过灵恩运动，也十足享受随同这个运动而来的新的敬拜赞美方式，但我们几乎从未有过这种态度或恩膏。我们敬拜神，也爱神，唱诗歌时全心相信所唱的内容，但却缺少属灵争战的思维：这种思维是使徒先知运动所带来的。争战的恩膏是一件新事，我们用唱诗开始，进攻」仇敌！
2.跳舞（参考路加福音6:23:以赛亚书30:31~32;诗篇149篇）
跳舞是公认的一种敬拜赞美的方式，然而跳舞也是一种兵器。经历红海分开的神迹后，米利暗带领妇女们跳舞庆祝他们逃离法老王(参考出埃及记15:20〜21)。乍看之下跳舞的妇女似乎是信心满满；但其实她们并不是充满信心，只不过是因为逃过一劫而欣喜。我常想摩西在观看他姊姊和这群妇女们欢喜快乐跳舞之余，是否会回想起在这之前，她们仍缺乏信心？
作为争战兵器，跳舞是需要极大信心的。路加福音:六章23节指出，面对逼迫时要欢喜跳跃，因这种舞蹈能摧毁背后仇敌魔鬼的能力。我们必须要饶恕得罪我们或逼迫我们的人，也必须攻破他们背后的黑暗权势，跳跃和呼喊就能够攻破这种权势。依据会众跳舞的意愿，我们可以辨识当时灵的光景，有时候不仅舞跳不起来，连移动脚步都很困难：这是出于某种邪灵的压制，所以我就刻意跳舞，之后会发觉沉重的气氛被攻破了，压制也除去了。
跳舞肯定是一种兵器！在圣经里面最有名的跳舞者?可能是大卫，而他也被称为以色列最伟大的战士。
3.呼喊
我无意间发现这种能力。很久以前，主刚带领我进入先知性的时候，有一次我到一间教会讲道，这间教会因停止成长，所以邀请我来帮助他们理清方向。我发现他们除了内部有许多问题和纷争外，在各方面也极其小气，奉献少、信心小、赞美不足、缺乏爱心。当我在讲道时，圣灵向我显明他们的「瓶颈所以我就停止传讲原来的信息，大声把这个瓶颈喊出来：我不自觉地一直呼喊，大力地拍打讲台后再喊。
然后我觉得有些东西被攻破了（我从来不曾有过这种举动，我对自己也感到非常讶异和震惊）.但在那个氛围里真的有些东西被突破了。当我思索这件事时，清楚地知道这是圣灵的带领，我知道自己不是针对会众呼喊，而是针对那些干扰他们的邪灵和坚固营垒呼喊。
从此以后，呼喊成为我军械库里的兵器之一。通常在敬拜赞美时我会这么做，大部分是主领敬拜的人或是我带领会众呼喊，有些东西当场就得到突破，有时则是他们回去以后，才发现家庭或职场的情况得到翻转。
最近圣灵带领我为被服事的人呼喊，后来才发现是因有某些属灵的坚固营垒在拦阻他们。几个月前，圣灵感动我为需要医治的人祷告，排队的人很多，我一一为他们祷告；但有几次，圣灵带领我单单对他们呼喊，然后医治就发生了。从此以后，我常常对有需要突破的人呼喊。呼喊时会发生的事情:
它能反败为胜。犹大王亚比雅碰到他无力胜任的处境，他想攻打以色列，收复他父亲失去的疆土；但无法和狡猾的耶罗波安对抗。亚比雅的军队被围困，眼见就快灭绝，他和犹大人就呼求神，祭司吹号，然后他们呼喊，神就亲自击打耶罗波安和他的军队，犹大则反败为胜(参考历代志下13:13~20)。呼喊会瘫痪仇敌，20节说，敌人耶罗波安王不再强盛（耶和华攻击他）当圣灵引导我们呼喊时，就会使仇敌失去能力。
它让我们进入我们的产业。诗篇四十七篇1至5节指出要拍掌向神呼喊，这样做神就为我们兴起，叫仇敌服在我们脚下，并「为我们选择产业」（诗篇47:4)。我们不但要击溃仇敌，还要获得神渴望赏赐给我们的产业。
呼喊释放神的话语。仇敌喜欢把东西封锁；使徒行传十六章描述保罗和西拉被监禁，他们被差派出去传扬神的话语，也颇有成就，但后来遭到鞭打、被下在监里。当他们唱诗并欢呼时，神使地震发生，他们和所有囚犯都获得自由：当他们的灵魂体都得到自由时，神的话语(福音）也开始传开。帖撒罗尼迦后书三章1节中说：「请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开。」狱卒及他的全家后来都得到拯救。
你会开始得尊荣。读使徒行传十六章，想象24小时之内保罗和西拉的遭遇，他们从被轻视，到被监禁在牢里，最后得尊荣。狱卒问他们要怎么做，他才可以得救，并将他们奉为家中上宾，最后官长亲自来带他们离开那城(参考使徒行传16:39),他们成为「作首不作尾」(申命记28:13)。
它突破惧怕，释放出你里面属神的恩膏和胆量。撒
母耳记十七章44至48节提及，当歌利亚发现大卫是个年轻人，又只带着杖和机弦作兵器时，就咒诅威胁大卫。如果大卫后悔了，我也不感意外；但大卫立刻宣告/呼喊神要做的事情。当他呼喊时，里面的恩膏就升起，他丝毫也不迟疑，马上跑向前攻击歌利亚。当你需要勇气时，让主的呼喊兴起，自己也能反守为攻。
天使会降临，而呼喊释放天使，他们会为成们成此
得胜。大卫呼喊时，属灵氛围里有一个巨大的改变，不只是天使引导那颗石头击中歌利亚，连众天使天军都在战场上和大卫一起向前进攻。以色列的军队立即充满勇敢和自信，非利士人则感到他们的鬼神逃跑了，所以也逃之夭夭(参考撒母耳记上17:51〜52)。
呼成推翻篡位者。列王纪上一章39至49节描述亚多尼雅在城外秘密地（也不应该）想自封为王，有些领袖随从他；但在最后一刻，有人警告大卫，大卫就膏所罗门为王，百姓都喜乐并且热烈的欢呼，「声音震地」(列王纪上1:40),达到那些被亚多尼雅误导的支持者耳中，他们就四散，亚多尼雅的阴谋也因此败坏了。撒但常常如此工作，他想兴起不适用的领袖，甚至说服你，让你认为自己不够资格。你要起来呼喊，在主里的呼喊将会攻破仇敌的诡计，并且推翻篡位者。
4.先知性的动作
诗篇一百四十四章1节说：「耶和华……他教导我的手争战，教导我的指头打仗。」大卫显然是一个训练有素的军人，但此经文除了指实质的战力外，还有见深远的意义，就是我们所说的先知性动作。换句话说，圣灵会向我们显明在地上该做的，来配合天使同时在天上执行的特定动作。
这点我们在撒母耳记下五章24节可以更清楚地看见。耶和华告诉大卫，他要等到听到树梢上的脚步声时才进攻（显然是指听到天使天军的声音）。
事实上旧约记载的每一场战役都显示属灵的观点；保罗清楚地说：「我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤）乃是跟那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（以弗所书6:12)
主常常会教导指示我们实际的动作，有时那些动作看起来似乎很愚蠢，但其实是圣灵的引导，反映出神要天使所做的。重要的是我们必须凭着信心顺服，顺服就会带来得胜：但如果我们不肯合作，天使就会被迫缩手。
列王纪下十三章14至19节描述，以利沙要约阿施王开窗射箭，后来又要他取几枝箭打地，当王射箭时，以利沙就宣告：「这是耶和华的得胜箭」。
但不知道为什么王在做第二个先知性动作时畏缩了，或许他是难为情，不管如何，他只打地三次，以利沙痛骂王并告诉他，如果他多打几次地就可以灭尽亚兰人，如今他只能打败他们三次。
赞美时我们常需要做出先知性的动作。好多次圣灵引导我们站起来绕场，然后就听到主告诉我们：当我们绕场时，他正在扩张我们的境界。
我很喜欢列王纪下第七章，四个长大麻风的人被引导进入敌人营盘的故事，他们顺服神的指示，并发现敌人匆忙逃命留下的帐棚。
敌人为什么逃跑？当这四个人接近他们时，耶和华让敌军听到天使行进的声音。主渴望帮助我们，天使也已经准备好待命而行，如果我们愿意信靠，并且跟随圣灵做出先知性的动作，将会看到许多胜利。
5.挥舞的手势
以赛亚书三十章32节说：「耶和华必将命定的杖加在他身上；每打一下，人必击鼓弹琴。打仗的时候，耶和华必抱起手来，与他交战。」
有时候圣灵会引领你做举剑出击的动作、举起旗子或类似挥舞的手势。和使徒先知连结的早期，我和内人去参加一个先知特会。领诗的人叫我们「拔出刀剑击打仇敌」,那是我第一次遇到这种事，但我遵照他的指示去做。我举起想象的刀击打仇敌好多次，其他的人也都做一样的动作。领诗的人接着发预言说：「我们把最好的献给神，神也要把上好的踢给我们，因此我们得胜了！」我很快地就忘了这件事情，但神没有忘记。过了数日，我面临生命中最难以承受的一件事。心中非常痛苦；我们的对手不断扭曲我们所说的话。但后来神接管这件事，我亲眼看到对手的改变，他们突然真心地悔改，我们也饶恕了他们，这真是令人意外又惊讶的大翻转。
我还记得自己向神献上感恩，并且求问他我们得胜的由来；他提醒我是因在那个先知特会我做过「举剑出击」的动作。这些兵器都大有能力，远远超过我们所知所想。
问题探讨
1.虽然「zhengzhan性赞美」不是直接取自圣经，但你认为赞美是属灵zhengzhan的一种兵器吗？依你看它有多重要？
2.你是否注意到先知性和属灵zhengzhan之间的关系？你认为它们的关系有多密切？
3.作者所列出的赞美的兵器，包括呼喊、跳舞、拍掌和先知性的动作，圣灵是否时常引导你使用这些兵器？
4.当你运用争战性的先知赞美后，是否注意到在那个氛围里产生更多刚强和勇敢的灵？同样地，在你的信仰生活中，当你从事先知性的zhengzhan赞美时，刚强和勇敢是否被大大地提升？