3、通常预言是否会按照人的期望实现呢？
基督应验了旧约圣经里数百个预言，结果一般人凭着自己对预言的了解，很难接受祂就是弥赛亚（约六41，十24）。基于这个理由，我们的结论是：凭着人天然的想法，没有能力断定预言已经应验；我们必须要有属天启示的灵，才有能力正确无误地分辨圣经里的意思。
举一个圣经的例子来说，新约的作者透过启示的灵宣布，从某些事件证明旧约圣经的预言已经应验了，尽管在人天然的想法和环境看来是矛盾的。
第一次五旬节就是现成的例子。彼得透过启示的灵宣布：「先知约珥预言所说」圣灵浇灌的日子已经在那天应验了（徒二16）。可是在场那些没有得到启示的灵的群众，虽然目睹了五旬节圣灵降临的现象，却仍然质问：「这是什么意思呢？」（徒二12〜13）这是一个史无前例的现象，先知的预言已经应验了，然而大部分的人却不了解圣灵降临的重大意义，因而白白坐失被圣灵充满的福分。
先知以赛亚预言以色列的沦亡，说：由于巴比伦大军的入侵，上帝「藉异邦人的嘴唇，和外邦人的舌头」定祂子民的罪（赛廿八11）。在历史上，这个预言已经应验了。保罗把约珥的预言，解释为说方言乃是圣灵赐给教会的恩赐（林前十四21）。即使对群众天然的想法而言，使徒的解释他们未必听得进去，不过，我们必须接受使徒的解释，因为毕竟这是新约圣经的一部分啊！
个人的例证
以较小的规模而论，我个人常常经历到上帝让预言应验，不是按着我们眼睛所见到的方式。比方说，有一天我去找一位牧师，向他求预言，叫我有信心知道上帝会供应我一笔矩额的款项，因为再过两天，我必须缴纳四万美元。牧师对我说的预言内容是:「我必供应你的需要，因为否定你的祈求，等于否定我自己的应许。」我听了就很放心，知道主必帮助我度过财务难关。然而，事实上，上帝并没有照祂所说的赐给我拿笔巨款。
为什么上帝的应许会落空呢？我求问主，祂既然答应我在先，为什么会跳票呢？
上帝回答：「我的应许并没有落空，你所祈求的，我已经帮助你了。我已经透过我的仆人赐给你先知服事的恩赐。问题是你以为急需的款项是你最迫切的需要，我却看见比钱更迫切的需要，我就在那方面帮助了你。」祂开了我的心窍，让我看见当天晚上祂确实在我更迫切的需要上帮助了我，因此我始终牢记一个教训：「先知的预言，往往未必按照我们所期望的方式来应验。」
4、为什么上帝允许假先知和假预言出现？
我们或许能藉着提出一连串的问题，来回答这个问题，因为答案都是一样的：为什么上帝允许假教师和错误的教导出现？为什么会出现异端和邪教？教会里为什么会出现骗子、小人？
圣经的答复是，上帝允许这些现象出现，有好几个理由。第一，为了试验祂子民的心：「你们中间若有先知，或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他罢。他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那做梦之人的话，因为这是那和华你们的上帝试验你们，要知道你们是尽心、尽性，爱耶和华你们的上帝不是。」（申十三1〜3）
上帝藉着这种试验，知道祂的子民是否真心跟随祂，或者是在追逐一些显出神迹奇事的人，把他们拉走，离开上帝的诫命与旨意。
第二，上帝允许假先知出现，为了使真的和假的有机会做一个比较，使我们清楚地看出其中的差异，并且更凸显真的来：「在你们中间不免有分门结党的事，好教那些有经验的人显明出来。」（林前十一19）。
第三，上帝允许假先知出现，来引诱那些不诚实、缺乏真心的人：「他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。」（罗一28）
审判与分开
第四，上帝用假先知来审判不顺服的人。耶利米告诉我们，在他的时代。上帝的子民中兴起许多假先知，使人犯错，带领人走上不道德的路。其实他们是上帝手中的工具，用来审判民中不法的人。这些假先知在上帝要毁灭一个国家时，口里还说平安的话。（见耶廿三9〜40）。
最后，上帝允许假先知在祂的子民中出现，为的是把献身、忠心的子民从好奇看热闹的民众中分别出来。你或许记得耶稣当时的宗教领袖起来反对祂、毁谤祂、制造争端，群众中有许多人跟随耶稣只是想看神迹，后来便一个一个离开了，他们根本无求真理。同样的道理，我相信先知服事所引起的争端也会越来越多，因为要进入真理绝不是容易的事，总要经过一番筛选。正像基甸的军队，那二万二千个胆小、容易挫折、不能做战的人，往往因为一点点问题就软弱，失去斗志，不如早一点打发他们「回去」。
5、我们如何判断预言的真伪，而仍能对主
的话有信心，并且相信祂的先知？
我们面对先知的预言，有时候也会遇到左右为难的情况。一方面，圣经教导我们对预言应当有积极的态度，要我们「不要藐视先知的讲论」（帖前五20）；还告诉我们「信祂的先知，就必亨通」（代下廿20）。又说，如果我们没有信心与所听见的道调和的话，上帝的道对我们就毫无益处（来四2）。
另一方面，圣经警告我们并非一切宣称来自上帝的话，都真的受到圣灵的启示。保罗在劝勉信徒不要藐视先知的讲论过后，紧接着提醒他们「要凡事察验」（帖前五21）保罗提醒哥林多信徒人人都可以做先知讲道，却又要他们慎思明辨（林前十四31、29）。我们不能天真地认为凭着先知的权柄所说的话，都必须毫无质疑地照单全收。
困难的抉择
先知的预言如果是对的，并且要听见的人必须采取行动，就会产生困难。比方说，旧约里有一位年轻的神人，奉上帝的命令，从犹大来到伯特利，向耶罗波安王发预言，指责他在假的祭坛上向偶像烧香（王上十三1〜32）。然后，上帝吩咐他从另一条路回家，途中不许停下来吃喝。
然而，有一位老先知从伯特利来遇见他，谎称天使指示他来带年轻先知到他家吃饭。年轻先知认为这话既然来自上帝，不疑有他，便跟着老先知到他家吃饭，结果因为违背上帝的命令，而惨遭狮子咬死。年轻先知容易受骗的性格终于毁掉了自己。
预告的饥荒
一个反面的例子记在新约，先知亚迦布在安提阿预言，天下将面临干旱与饥荒。安提阿教会的门徒听见这个预言，他们可以选择：凭着信心做出回应：收取爱心的奉默送去给犹太的教会他们也可以等着瞧，不采取任何行动，看看这个预言是否会应验，如果他们选择后者，一旦发现预言应验。就已经坐失采取行动的机会。
所幸那些在安提阿的初代教会信徒，不但有分辨的恩赐，也很团结，立刻对亚迦布的预言做了回应，照各人的力量捐钱帮助犹太的弟兄。他们有很好的见证，后来果然有了饥荒（徒十一27〜30）。
佛罗里达的海啸？
再举一个最近的例子。七零年代末，有一个妇人预言危地马拉将发生大地震。照她所预言的时间，果然发生大地震。没过多久，这个妇人又预言：在某一天大海啸将淹没佛罗里达州。当日期逼近时，有些基督徒开始忧心忡忡，因为这个妇人上次的预言非常准确，因此，众人彼此商议是否趁早搬离佛罗里达州。
有一所教会针对这项预言，希望知道主的旨意为何。于是他们来问我，看我如何判定这项预言的真伪。于是我寻求主对这事做明确的指示，主告诉我绝不会有大海啸这回事，于是我转告该教会。教会的长老开会商议后，也决定不采取任何应变措施，结果海啸根本就没有发生。
两个预防措施
在类似的情况下，我们该怎么办呢？为了避免蒙受假预言的瞒骗，可以采取两个预防措施。第一，我们必须熟读圣经，认识圣灵，根据圣经真理和内在的见证，就有分辨的能力。而且灵里的成熟度和对圣经的了解，是没有其他办法可以取代的。
我们一旦亲近耶稣，自然就知道大牧者的声音。即使不明白先知所说的话，我们灵里仍然有能力，判断究竟是接受还是拒绝。我们可以信赖自己灵里内在的见证，不管是断定所领受的预言，或先知说预言的灵：
耶稣说羊认得牧者的声音，祂的羊当然认得祂的声音（约十1〜16）。不过。羊并非天生就认得牧者的声音，而是藉着不断地听与回应的关系，慢慢学会听懂的。我们与大牧者耶稣之间的关系也是一样。
第二，我们必须要有属灵长老的遮盖，我们的牧师和别的领袖可以帮助我们决定预言是否正确、是否符合圣经、时机是否恰当。
基督徒不能太天真或容易受骗，去相信任何奉主的名所说的话。因为已经有假先知兴起，吩咐一个人和配偶办离婚，或告诉另一个人去从事不法的勾当。甚至鼓动另一个人做出种种不讨神喜悦的事。如果我们以圣经的话判断先知预言，或把预言向属灵的前辈请教，上帝不但不会责备我们信心不足，反而称赞我们这样做很有智慧。
既然假先知会兴起，因此，基督徒不要为怀疑或讥笑的言词所苦，甚至连从主而来真实的预言也不敢相信。因为过分怀疑的态度，只会使人犹预不决，白白剥夺了上帝的应许（来三18〜19）。
6、一个人一旦领受了真实的预言，自己就会知道这确实是从上帝而来的预言吗？
我们内在的感受是判定预言确实是从主而来的一个因素，「圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」（罗八16）不过，凭我们内在的感受来判断预言的真伪，难免失之主观，因为我们的「自由心证」往往受到过去的思想模式、偏见或不正确的知识等等因素的影响。我们无法否认，人人都有盲点。
先知耶利米说，人心诡诈到了极处，谁能识透呢？基于这个道理，我们绝不能因为内在的感觉不喜欢，就误把预言当作不正确或错误的。
以利沙与哈薛
先知以利沙有一天向叙利亚王便哈达手下的将领哈薛发预言，说他们的军队将放火烧以色列城堡，用刀杀以色列青年、摔死他们的孩童、剖开他们的孕妇。哈薛听了预言，大感震惊，连忙否认，声明自己绝不会做出这一类的事。他认为自己还不至于败坏到这个地步；然而，他不知道这个意念早就藏在自己的心里（王下八7〜15）。耶稣预言使徒彼得将否认祂时，彼得也说他绝不会如此软弱。
不过，后来以利沙预言哈薛会登基当叙利亚王时，哈薛就去见便哈达王，看到他病情严重，干脆使他窒息而死。在他行凶过后，就登基做王，并且在他统治之下，正如先知的预言，他百般压迫以色列民（王下十三22）。显然，当先知以利沙对他预言的时候，杀戮的念头已藏在他的心里，只是他不肯承认，误以为先知的预言有偏差。因为他欺瞒自己，不肯承认先知的预言是对的。
我们不认识自己的心
国际先知事奉网的一位同工曾向某弟兄预言：他必须除去内心苦毒的根，去赦免某某人。无料这位弟兄听了先知的话，反应十分激烈，坚定地表示他爱每一个人，根本不会去讨厌任何人。然而，经过协谈之后，他才坦承确实心里讨厌一些人，无意饶恕他们。这个人以为很了解自己的心，在面对问题时，还不肯立刻承认自己的软弱。
我永远记得有一次在一个地方教会，向一位弟兄说预言，我服事他的时候，他的牧师就站在他背后。主开始提到那人的一些问题，包括他的个性与脾气。那个人就皱眉头、摇头，似乎表示：「预言所说的不对，」就在那时候，站在他后面的牧师却微笑着一直点头，表示我说的很对！可见牧师对那个人的认识，比那人对自己的了解还深入。
7、预言服事所说的话纯粹是主的话吗？或，有时候也会加上一点人的意见或解释呢？
无论从圣经的记载，或是我与若干先知同工交往的经验，都证明了预言除了纯粹是主的话之外，有时候难免也会加上一点个人意见。只有上帝是永远不会错的！一个现成的例子就是稍早我们提到的：保罗最后一次到耶路撒冷，在途中所听到先知的警告。
在那一次旅行中，保罗告诉以弗所的长老：「现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被圣灵捆绑），不知道在那里要遇见什么事，但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。」（徒廿22〜23）在这里和别处的经文（罗十五25〜31；徒十九21），保罗深信这趟旅行和他抵达耶路撒冷以后，所遇到的不幸，乃是出于上帝的旨意。
不过，推罗的门徒「出于圣灵的感动」，却劝他最好不要自投罗网前往耶路撒冷（徒廿一4）。
究竟为什么会这样？同样的圣灵感动，针对同一个人、同一个情况，怎么会出现两种截然不同的指示呢？保罗既然表示他前往耶路撒冷是出于「圣灵的捆绑」；推罗的门徒劝保罗最好不要去耶路撒冷，也是「出于圣灵的感动」，这两个说法究竟做何解释呢？
上帝的考验
对于这个问题，容有几个可能的解释。一个解释就是：推罗的门徒劝保罗不要去耶路撒冷，乃是上帝对保罗的考验，想知道保罗对上帝忠心的程度到底如何：他是不是能够不顾受苦、迫害、被囚，甚至牺牲性命的威胁，仍然一心想完成主的旨意？因为圣经早就有前例，上帝有时候会考验一个人，要知道那人是否会选择低于上帝对那人原定的旨意。比方说，上帝和以利亚都希望以利沙能够继承以利亚的先知事奉工作，然而以利亚考验以利沙三次，要他放弃接受先知的斗篷（即先知的职务），以利沙却经得起考验。当别的门徒离开耶稣的时候，耶稣也曾问十二使徒：「你们也要去吗？」（约六67）同样，基甸奉主的指示，让三万二千个士兵有机会选择回家，不上战场。结果就有二万二千人做了回家的抉择。
从许多经文看出，上帝会考验、试验、检验我们到底是否忠心。保罗归主之后所听到的第一个预言就讲得很清楚：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名；我也要指示他为我的名必须受许多的苦难。」（徒九章15〜16节）由此可见，推罗的门徒劝保罗不要上耶路撒冷，乃是上帝对他的考验，看看他是否对于成就主的旨意的决心没有改变，始终如一。
神的启示和人的意见混合
保罗从上帝那里所听见的启示以及从推罗门徒口中所听到的预言之所以有出入，另一个解释就是在先知的预言里面，有可能把上帝纯净的启示加上一点人的意见。或许门徒所听到的启示，跟保罗所得到的情报一样，预知他在耶路撒冷是会遭遇危险的。但出于爱保罗的心，他们加上了自己的解释，劝阻保罗何必自找麻烦（和保罗同行的人也是这样劝阻保罗，参阅徒廿一11）。
情绪因素和个人的愿望常常是纯净预言的拦阻。因此，推罗的基督徒很可能基于他们对上帝旨意的假设和爱护朋友的自然情绪，才发出不纯净的预言。
在过去许多年间为无数的人发预言，并和许多别的先知共事，我发现把人的意见混入上帝的想法是很可能发生的。有时候，基督徒可以很正确地感觉到自己的灵，同时却得不到从上帝那里来的智慧言语，可以恰如其分地表达他们所感受到的。避免这个缺失并没有捷径，只有累积多年的经验，让自己更成熟，更有属灵的智慧，以便更精准地传达预言的信息。
现代的例证
举一个最近的例子。我记得我们先知事奉网的一位牧师向一位弟兄说预言要他跟一位他所亲近的人修好。那位牧师解释的时候，指出那位弟兄应当把婚姻关系修好。但后来才发现，圣灵另有所指，其实指的是那人的弟弟，因为那人和弟弟的关系弄得很僵，几乎就像「雅各和以扫」那样。
那位牧师的预言是对的，运用上却错了，因为他按照自己的意见解释。假如先知按照自己的意思解释，很可能在上帝的启示里加上人的意见，以致预言变得不纯净、不正确了。我把这种情况称为「胆大妄为的预言」。
还有一回，一位「实习先知」对一位刚在车祸中失去一个孩子的妇人发预言。那个妇人非常哀伤，而且对所发生的车祸有罪恶感。不但说预言的人并不知道车祸这回事。他却在灵里看见一个空荡荡的秋千，母亲露出空虚痛苦的表情。于是，他按照自己的意思解释这一幅景象。他说他相信这个景象的意思是，这位妇人失去起初对主的爱，因此，上帝盼望她能回到爱的原点。
这人已得到了正确的启示，却做出错误的解释，因此对那位妇人没有实质的帮助。我们若想避免犯这样的错误，就必须记住，在说预言时，只把我们灵里所见和感受到的讲出来，千万不要把自己的想法加到里面去。
8、先知是否得到上帝的恩赐，任何人寻求他的服事，随时就有预言的供应？
先知是基督所赐五重服事之一，主把这恩膏赏给人，要他在这方面服事教会。恩赐是上帝赐下的，而非暂时借用的。基督的恩赐使人在基督的能力之内可以自由运用。就拿牧师来说，他不需要每主日有特别的恩膏才能讲道，他可以藉着上帝摆在他们心里的真理，计划每主日所要传讲的信息。他们是二十四小时全天候的牧人，无论何时电话铃响起或信徒有任何需要，他们都可以随时做牧养的工作。牧师是「得时或不得时」（提前四2）都随时准备好服事人。
凭信心服事
同样的道理，先知的恩膏也使得先知凭着对基督的信心，在必要时，随时（无论何时或何地）可以对任何人发预言。和其他的神仆一样，「各人要照所得的恩赐，彼此服事，做上帝百般恩赐的好管家」，包括「按着上帝的圣言传讲」（彼前四10〜11）。
保罗说：「或说预言，就当照着信心的程度说预言。」（罗十二6）任何属灵的恩赐和能力（包括说预言），都是凭着信心领受、推动、服事的。因此，任何人向先知寻求服事，先知都能藉着主所托付给他现成的恩赐，凭信心说预言。不过，说预言的生手，即使自认比事实上拥有更多的信心、更大的预言能力，虽然也是「凭着信心」说预言，难免会加上许多个人的意思。
先知的灵是顺服的
保罗说：「先知的灵原是顺服先知的。」（林前14〜32）保罗这样讲，是因为哥林多的先知必须按照规矩轮流说预言，因此我相信，无论是抑制或推动，事实上先知的灵都顺服先知的意志。
如果这项假设没有错的话，我们就得避免为先知说预言订定规则，以免限制了上帝。例如，有人说，我们只能在有特殊感觉的时候，才能说预言也有人认为，一次聚会顶多只能对五到十个人说预言。
事实上，远在一九五三年，我在神学院接受先知长老团的服事，为了领受预言，我们八十多位学生曾经慎重其事禁食了三天。聚会开始时，别的渴慕聆听上帝话语的基督徒也来参加。结果，先知长老团只在我们当中要两个人出列，对他们说预言，就匆匆闭会。虽然还有许多人渴慕接受服事，长老团似乎觉得圣灵已感动他们把聚会结束。
但另一方面，依我个人的经验，我觉得既然凭信心从主那里领受了预言的恩赐，必要时，随时都可以说预言。
我从主那里领受了说预言的恩赐，因此我为任何人按手，都可以对那人说预言。保罗既然说：「说预言，就当照着信心的程度说预言。」（罗十二6）可见所有的先知和说预言的人，恩赐未必都是一样；在服事的信心上，程度也不一样。
当我十七岁先知的恩赐开始显明时，我只能对全体会众说预言。隔年，我领受到特殊的先知信息，就得到更大的恩膏。我开始对个人说预言，因此信心大增，开始偶尔可以对个人说预言。不过，我的信心和先知服事的经历，仍局限于和先知长老团别的先知一起配搭服事，偶尔对个人说预言。
这样经过了十年，上帝的主权透过我而运行，有一晚的聚会，我向在场的八十五个人说预言。当时以为这只是我这辈子一次最特殊的经历。没料到两星期后，在一次聚会中，我竟然能对一百五十人说预言。在后来的十年，我对先知服事有了更新的认识，能力随着信心大增。我不但自己在这方面继续服事教会，从一九七九年起，我开始训练别的人也照着我这样做。
我很难详细解释为什么我在某一个时刻能够凭信心说预言，我也解释不出为什么我能在某时某地运用技巧用灵祷告（林前十四14）。无疑的，每一位先知的经验都不一样，他们所受到的感动也不一样。虽然先知的服事各有差异，但这并不意味着哪位先知比较大或比较小。藉着上帝的恩典，祂要我们成为什么样子，我们就是什么样子；祂要我们做什么，我们就做什么。
9、先知对人所说的预言，有没有违背上帝旨意的情形？
这个问题并不容易答复，不过我还是尽可能作答。我们知道有时候上帝仍然允许先知所说的预言，不十分符合上帝的心意。从圣经上的例证，也可以看出上帝有时候确实也这样做。
我们首先必须注意圣经上一个总的原则，就是有时候即使不是出于先知的服事，上帝也会照我们所求的给我们，虽然上帝并不认为我们所求的东西对我们最有帮助。你看浪子的比喻，父亲（预表天父上帝）就照小儿子的要求，把产业分给他，虽然父亲知道这样做只会促使小儿子堕落（路十五11〜31）。同样，今天我们也可能像小儿子，虽然仍不够成熟，不懂的怎样运用属灵的产业，但是我们硬要，上帝还是会照我们的意思赐给我们。
以色列历史上也可以找到这一类的例子。虽然上帝是以色列永远的君王，但以色列民却要求设立地上的君王，因此，上帝吩咐撒母耳为他们膏立了扫罗，显然这不是上帝的本意，但祂还是让步了（撒上八章）。以色列民在旷野期间，上帝供应吗哪来喂养他们，他们却不停地发牢骚，一直吵着要吃肉，于是上帝供应肉给他们吃一整月，直到肉「从他们鼻孔里喷出来」，使他们厌恶为止（民十一4〜34）。前面我们也提过希西家的例子，他向上帝要求延长寿命，结果，他后来所生的儿子玛拿西继承王位，做王五十五年，行耶和华眼中看为恶的事，为以色列国带来灾难（王下廿1〜17）。
先知有没有可能为了满足人的意念，而说出不全然符合上帝旨意的预言呢？以赛亚对希西家所说的，就是现成的例子。摩西对以色列民求肉所做的应许，也属于这一类。
撒母耳也是凭着先知的职权，膏立了扫罗做以色列王。上帝让摩西预言以色列民有丰裕的鹌鹑可吃，让撒母耳预言扫罗做以色列民的君王。后来这些预言虽然都应验了，不过上帝也惩罚这些按照自己的意思强求的人。
上帝任凭人迷惑
圣经上有两个例子，一在旧约，一在新约，说明上帝任凭人受迷惑。上帝吩咐先知以西结告诉以色列民的长老：
所以你要告诉他们：「所以你要告诉他们，主耶和华如此说：『以色列家的人中，凡将他的假神接到心里，把陷于罪的绊脚石放在面前，又就了先知来的，我耶和华在他所求的事上，必按他众多的假神回答他（或作必按他拜许多假神的罪报应他），好在以色列家的心事上捉住他们，因为他们都借着假神与我生疏。……先知若被迷惑说一句预言，是我耶和华任那先知受迷惑，我也必向他伸手，将他从我民以色列中除灭。』」（结十四4〜9）
把假神接到心里，就是代表人在追求上的自私与固执的意念。上面这一段经文指出：那些故意违背上帝，却寻求先知服事的人，果然会得到「满足他们心意」的预言，这预言和他们心里所愿的相符，但不符合上帝的心意。
在新约中，保罗说那些「不领受爱真理的心」的人，「上帝就给他们一个生发错误的心，教他们信从虚谎」（帖后二10〜11）。虽然撒但原是说谎之人的父（约八44），但根据圣经的说法，上帝有时候也顺着悖逆的人的意愿，让他们听见虚谎的话，和他们心里所想的相吻合。
举旧约先知米该雅为例，以色列恶王亚哈决定出兵攻打基列的拉末，他希望从先知的口中听到上帝同意他这么做的预言。先知米该雅看见一个异象，耶和华差派谎言的灵进入假先知的心里，去引诱亚哈王上基列的拉末阵亡，因此说出假预言，同意他采取军事行动出兵做战（王上廿二19〜23）。
先知的考验
有时候预言也会考验人心，看我们是否曲解预言来迎合我们自私的愿望。在这情况下，预言是对的，人心却有问题，因此误解预言来符合我们的意愿。我们会在潜意识里下结论说：「我希望预言指的就是这个意思，所以我就照这样来解释。」
例如，我认识一位牧师，他所领受的预言，里面有一句话是：「新的服事和新的家庭。」先知的意思是说，这位牧师的服事和家庭关系将会更新。但这位牧师原本就和一位女同工有染，听了预言后，回去便和妻子离婚，把另一个女人娶进门，还大言不惭地说上帝很了解他的心。
先知工人必须记住很重要的一点，基于上述事件的可能性，在说预言时必须很小心，不可超越灵里的感觉。比方说，我们得到一句知识的言语，是关于一对情人想要结婚，或牧师希望能有新的服事，我们不能因此就判定他们的意愿就是上帝的旨意，除非我们很清楚地知道上帝把那个意愿放进人的心里。
10、有什么样错误的动机是先知在服事时必须小心避免的？
我认为撒但常常敦促先知工人怀着错误的动机，或是去控制人，或是图谋私利。上帝赐给人自由意志，虽然透过先知的服事，可以听见上帝的启示，不过每一个人必须为自己所做的决定负责，任何人都不可以去控制人或操纵人。基督徒更不要期望先知工人告诉他在生活或服事的细节上应该怎么做，免得他去倚靠别人或倚靠预言，而不是依靠上帝。
巫术与操纵
有时候，先知工人难免产生主宰或掌控的灵，自认有权利和义务在细节上说预言，例如预言谁该和谁结婚、财务如何运用或投资、应该搬到哪里和其他的决定。这种情形尤其在说预言的人灵命优于领受预言的人，更容易发生。因为他觉得上帝的旨意希望他对别人提供进一步的忠告与建议。
这种掌控的情况可能透过先知说预言，直接发布上帝的「命令」，也可能不必透过先知服事来控制人。比方说，牧师过分掌控羊群，甚至连最小的事也替信徒做决定。基督徒朋友之间也常会发展出这类情形，一方可以什么都不必做决定，一切都听别人的。
基督徒很容易陷入这种情况，因为世人毕竟只能区分为领袖和跟随者这两类。具有领导才能的人往往会过分利用各式各样的方法，去左右别人。反面来说，有些当跟随者的人则任由领导者带领，甚至把决定事情的权利都拱手让人，自己毫无主见。
当然，这类不健康的掌控，不能算是真正的预言、牧养或教导，宁可说是假冒属灵权柄和服事之名，行巫术和操纵之实。
为了避免有人利用先知说预言之便，把说预言当作操纵人之工具，信徒须牢记：先知预言只是我们在生活上认识上帝的旨意众多方法之一。此外，我们还可以透过圣经、透过灵里的平安、透过牧师协谈和外在的环境来了解上帝的旨意。
从先知工人的观点而论，我们理应记得，所有的先知预言都应该透过谦卑与自由的灵说出。即使我们难免必须做纠正的服事，也宜采取低调，提供智慧的建议，而不采取严厉的责备。因为一切服事的动机都是救赎的，而不是恐吓人的。
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