我们目前正面临一些相当大的挑战，而当我们谈到哪些东西会影响到信仰时，通常不会马上想到这几样事物，然而它们却很真实地影响着我们的信仰。这么说好了：我们都喜爱看见人们先求神的国，但等到真的一切都加给了他们的时候（见马太福音六章33节），我们就不见得真的会为他们高兴。我们期待看见人们谦卑自己降服在神大能之下，但对于他们在时候到了被神提升到高位时（见彼得前书五章6节）心里却又过意不去。我们喜欢听到有些人总是在暗中施舍，但当神公开地报答他们时，却又忍不住去质疑他们的诚信(见马太福音六章4节）
当神赐福给祂的百姓时，我们若无法欣然接受，就无法去到神所要带领我们进入的地方。所有的赏赐或倍增在神的国度里都有其意义，但若是我们没有学会如何去看重神所给人的祝福或是与祂所尊荣的人同欢庆，那么所需付上的代价将会令我们难以承受。嫉妒往往会佯装成「明辨是非」，但它实质上并非如此。这也是教会中最具毁灭性的一股力量——因它使我们无法进入真正在灵里的丰盛。
当我们无法在别人得祝福或倍增时与他们一同欢庆，我们就有可能会失去了神原先渴望浇灌在我们生命中的那一份（属于我们自己的）。我们如何看待他人的产业（或是「经历突破的时刻」），将决定我们「如何」与「何时」得到自己的产业（见路加福音十六章12节）。为什么耶稣吩咐我们要与喜乐的人同乐呢？既然祂特别吩咐，就代表这件事情我们不会自然而然地去做，因为那还不是、也还没到我们经历突破的季节。为何与人同乐还需要被命令，主要也是因为我们身旁的处境或所遭遇的状况并不允许我们去同乐。但若我们能够全心的为着他人蒙祝福和得倍增的时刻而高兴，这不仅对我们自己的灵命有益处，也能让我们预备好自己成为一个好管家以承接更多的职责和祝福。
重要性
认识自己在神眼中的重要性，是我们一生当中最重要、也最令人心满意足的启示；一旦领受了就能使我们自由地将自己的生命献给神作为喜乐的活祭。但这个议题对那些已经习惯于透过「批评自己」和「感到羞愧」来保持「谦卑」的人而言，可能会令他们戒慎恐惧。某些宗教领袖甚至藉着要求人谦卑，以确保所带领的人不会出什么乱子，认为这样可以帮助他们比较容易顺服；我猜大概大多数的领袖都没有意识到这么做是滥用了谦卑，他们还以为这是使人倚靠神的必要方式。我再说，若是方式不对，就算结果对了也没有意义。
知道自己的重要性是必要的，当耶稣在大马士革的路上向扫罗显现时，扫罗明白了自己被拣选来成就的旨意为何，也了解到若要成就这个旨意需要承受哪些苦难。我曾听人这么说：只要有清楚的异象，那么所经历到的苦痛就都被赋予了意义。很明显地，蒙拣选的扫罗就是如此，他对自己重要性的认知也是这个启示的一部分。而这里值得注意的是，保罗并没有因此骄傲自满，或认为自己不需要神。当对自己的重要性有正确的眼光，就能生出信任和真实的谦卑。
我们的重要性是直接与呼召我们的那一位相关，不是因着我们的表现是否良好，而是因着祂的良善。虽然我们是按着神的形像和样式所造，但我们的义也确实就像污秽的衣服。我们每个人都需要一位救主，来为我们付上那终极的代价，好叫我们能因此被称为神的公义。这个改变多么不可思议，这完全是因着神的恩典而成就。若是光看到重要性没有因此而生发出对神的信靠，就会使人觉得一切都是自己应得的。然而一旦这么想，就会使我们远离恩典，也就是离开了能够坚定我们信心的这块旁角石。
每个人都期待自己是重要的，而唯有耶稣才能够给予我们所有人都渴望的重要性——而且是丰丰富富地赐给我们。这是祂所付上的极大代价，其价值无法衡量，且白白地赏赐给我们。
如何接触人群
好几年前，我在教会接触人和服事人的方式上做了一个很大的调整。我以前常抱持的一个想法是，若人们不改变自己的方式，他们就会持续地在罪中。我也认为若是没有我，他们就不可能降服和顺服神。在经过一连串的事情之后，我开始知道自己必须要改变这种方式和行为，我需要把教会中所有的人都当作是已经重生得救的人了。乍听之下可能有点可笑，但让我们来仔细地想一想。若所有人都已经真实重生，那他们自然就会渴望在各样的事上顺服神。因为他们已经由里到外完全改变了，因此他们的内心自然就会有股对神的热情和渴望。
当然毫无疑问地，就算是已经重生的人还是可能会犯罪。然而我也发现，当我专注于人们生命中的哪个部分，那个部分就会开始成长。于是我决定专注于他们身上从神而来的属性，对他们的心说话，并待他们如同已经渴望顺服神的一群人。
当我开始这么想时，最先改变的就是我自己。当一个管东管西的警察其实一点都不有趣——更可怕的是，还要想办法去保守别人的心思意念。(说老实话，我并非一直都是以这样的错误方式在领导，只是这个坏习惯会时不时地跳出来，确实需要把它彻底解决。）现在的我不会再努力让人不去犯罪，而是直接面对挑战，带领他们进入神所赋予的命定里。自从我有了这样的改变后，人们反而以更大的渴慕来回应，开始想要更多地聆听，对于以神为中心的未来所能成就的事情充满盼望，也能单单地爱主耶稣基督。因为这就是他们一直以来所期待听到的，不论他们有没有意识到。
耶稣的思考角度往往与我们很不一样，祂从来不担心十二个门徒会因为不够成熟而褴用了服事的大能。实际参与服事，能够带出天国的能力并使人得着神的触摸；也能够引发出十二个门徒在思想或价值观中需要被对付的部分。当他们以骄傲，自高和凶残的想法来回应时，耶稣仍不改变祂原先的计划，依然差派祂的门徒出去，并赋予他们能力（见路加福音第九章）。事实上，在那之后不久，祂又拣选并恩膏了另外七十位门徒出去，并赐给他们同样能够行出神迹的恩典（见路加福音第十章的开头之处）。尽管人并不完全，祂还是不断地引导他们走进神所赋予的命定里。
神的旨意
许多人认为，生命中无论发生什么事都是神的旨意。他们说：「若不是因着神的旨意，这件事情是不会发生的。」这样的想法对于神在这地上的心意造成了很大的伤害，因为人认为若是神没有阻挡某件事情发生，那就肯定是神的心意——至少也是祂所允许的。然而这样的想法或因着这种思维所说出来的话，除了使人心充满不信之外，我实在想不出这能带来什么正面的影响。
圣经上说，神并不喜悦恶人死亡，而是宁愿人人都悔改（见以西结书十八章23、32节：彼得后书三章9节：「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」)。这才是神真正的旨意，若是有任何与神心意不相符的事情发生，虽然其来有自，但绝不是因着神的旨意。我们所处的现实是，所面临的问题往往被许多我们还不明白、无法理解的事物所围绕。若认为是神让这些坏事发生，那其实是在说神是邪恶的。我倾向不这么做，我反而会把这些不好的事归档在奥秘档案夹里，这跟直接把恶算在神头上比起来，是个比较安全的做法。
理性思考的人经常犯的一个错误，就是误将神的「把咒诅化为祝福」之能力解读为：问题本是从神而来的。这么说好了，信徒收到逼迫难道是神的心意吗？如果是的话，神就不会教导我们怎么样才能够平安无事地度日（见提摩太前书二章1-4节）。确实神一次又一次地证明了祂能够扭转那些与福音相违背的情形，来彰显神的作为与高举那些受逼迫的人。但我们千万不能误以为，这就代表逼迫从一开始就是神的旨意。
如果疾病是神的心意，那么祂为什么要让我们大有信心地为得医治祷告呢？若认为所有事情发生都是因着神的缘故，这样只不过是一种在属灵上懒得思考和认真活出神旨意的心态。神会向我们显明祂的心意，好叫我们知道所面临的是哪些争战。耶稣为什么要叫死人复活？因为并非每个人都是在神所预定的时间死去。耶稣斥责风浪，因为在那风浪背后有不是从父那里来的灵界力量在作祟。若以为是神特别兴起风浪，好让耶稣有机会表现可以来斥责它，这个想法实在是再愚蠢不过。生活中的大小麻烦事已经够多了，根本无须天父来制造出更多无谓的麻烦。
我们身处在一场争战中，而且我们的职责就是要看见天国能够「在地上如同行在天上」。当耶稣说将有打仗和打仗的风声时，这不是祂的应许，而是在显明我们这些末世的军队将被差派到什么样的景况里。我不明白为什么有这么多的基督徒能够引用圣经中末日审判的经文，却对神祝福的应许一无所知：这样的不一致会叫我们付上极大的代价。然而这也不表示我们要忽视一切的难处，只是我们应当要记住那些有助于明白神在我们身上旨意的部分。
针对这点，以赛亚书六十章1至2节是个极佳的例子：「兴起，发光！……黑暗遮盖大地……」这里很明显地，前后落差很大。在黑暗的情况里，就是我们能够发挥作用的地方，而那也是我们能够全面性地影响列国的时候。
坏消息/好消息
你刚才已经听见了坏消息，而好消息是：耶稣是得胜的。事实上，耶稣已经得胜了，我们争战不是为了得胜（不是从争战中得胜），而是从耶稣已经得着的胜利中，得着生命和收复失土。祂已经战胜了一切人类的仇敌——无论是罪、死亡、阴间或是一切黑暗的权势。祂的福音就是神拯救的大能，而祂的拯救能够触摸到生活中的每个层面，这也包含了神对各个城市和国家的心意。
我个人深信，我们拥有多少信心将决定我们能够从经文中看见多少的应许成就。因为对福音大能的信心不足，而无法在自己的世代中带出转化，因此我们很容易认为神荣耀的应许只能发生在耶稣再来的千禧年时期，或认为那只是在描述天堂的样貌。但别忘了这些都是圣经中的应许，因此我们有足够的理由相信这些都是此时此刻所要发生的。因此，这些应许不应该只是被轻描淡写地带过。以下是当我们讲到末日时，值得谨记在心的一些先知性话语：
他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷，新酒，和油，并羊羔，牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子。他们也不再有一点愁烦。那时，处女必欢乐跳舞。年少的，年老的，也必一同欢乐。因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。我必以肥油使祭司的心满足。我的百姓也要因我的恩惠知足。这是耶和华说的。(耶利米书三十一章12-14节）
人们将大大被神的良善所吸引，也会因此得着满足。这表示他们将被神的恩惠充满、浇灌直到完全心满意足为止。在这节经文中，连祭司的心也将被完全充满且感到满足。别忘了，每一位基督徒在神的眼中都是君尊的祭司。祭司的心得着满足，也可以说是他们全人都兴盛，就像约翰叁书第2节所讲的一样：「亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。」因着全人的灵魂体兴盛而服事一直都是神对我们所有人的心意。我们理当透过内在的景况来影响并改变外在的现况，门徒约翰的书信里对于这点描述得非常清楚。
对现代人来说，大家不太喜欢讨论「敬畏神」这个主题因为人们认为这个想法与「活在恩典之下」的观念是彼此相牴触的。我虽然明白他们的逻辑但当理性的逻辑与圣经明明指出的东西相违背时，我就无法贸单。
我要除净他们的一切罪，就是向我所犯的罪：又要赦免他们的一切罪，就是干犯我、违背我的罪。这城要在地上万国人面前使我得颂赞，得荣耀，名为可喜可乐之城。万国人因听见我向这城所赐的福乐、所赐的恩惠平安，就惧怕战兢。(耶利米书三十三章8-9节）
我们必须让圣经来改变我们的理智，而不是用我们的理智来解释圣经。对神的敬畏不仅真实，也是每个人都需要的。神不仅是我们的父亲，是我心所爱慕的，是我的安慰者，祂更是大而可畏的那位神。
下面这节经文出自何西阿书，显明了最重要的敬畏之心：「后来以色列人必归回（或译：回心转意），寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。」(何西阿书三章5节）这里说到的是，因着看见神的良善和恩惠而产生对神的敬畏。诗人在诗篇一百三十篇3至4节里讲到神的饶恕时也指出了这点：「主——耶和华啊，祢若究察罪孽，谁能站得住呢？但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢。」
若没有看见神的恩惠，我不认为有人能对祂有正确的敬畏：同样地，若是不存敬畏之心，我想也无法真正明白神的恩惠，当我们因着神的恩惠而领受饶恕时，就是明白敬畏神之心的开端。
何西阿书这节经文其实令我非震惊。举凡工作上的升迁、在所居住的城市里受到恩宠，或是受到有地位的人喜爱，当这类地上的祝福临到了未信者的身上，他们大概会觉得这是自己的功劳。但到底要蒙祝福到什么程度，人们才会真正因着神的恩惠来敬畏祂？我想这大概得要被祝福到一个极致吧，但我也相信神恩待我们也是因着爱我们身旁的人，所以我们必须将这样的恩宠继续散播出去，特别是传递给那些仍在观察神是待我们的如何恩待我们的人。
谁是以色列？
我不相信取代神学所说的，认为教会将取代以色列在预言中的位置。若走到这个极端，会使我们对神所重视的事情感到麻木，而且将因此付上高昂的代价，因为以色列人才是真正与神立约的百姓。同样令我相当担忧的是，许多人读到关于以色列的预言时，也没有看见教会其实也包含在当中。在许多人看来教会好像只是神在展开自己对以色列人的美好计划时的一个插曲，而完全忽视了教会其实也是被接回树上的枝子（见罗马书十一章17-20节）；这同样是另一个不健康的极端。
圣经言明教会是一个圣洁的国度，是亚伯拉罕的子孙也是应许之子，这个应许指的是救恩（见彼得前书二章9节：罗马书九章6-8节)。虽然说取代神学很危，但是人们如果认为教会没有在先知书中被提及，这个错误的代价也不小，因为这会使我们无法对自己的身份和命定有全面性的认知。如果我们不知道自己银行里有存款，就不可能去动用里头的钱。换句话说，若不知道自己在神的计划中所扮演的角色为何，就不会为了看见神的旨意成就而冒险。少了这个部分会带来极大的亏损，这将改变我们的思考模式，并夺去神定意要透过我们行使出的转化力量。
试想一下教会与下列这段预言的关联：「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。」（以赛亚书二章2节）「山」通常会被使用来比喻政权或势力，若这里也是一样的话，则那么神的殿（即教会）就是万山或是一切权势中最高的——这里指的不是居高临下的权位，而是所能带出的影响力。在这里耶和华殿的山是指锡安山，也就是大卫帐幕所在之处。锡安山虽然不是多么地高峻，却是其他众山所嫉妒的（见诗篇六十八篇16-18节），因为在这座山上有约柜和一群敬拜神的祭司在这里聚集。这里所充满的荣耀是其他邱坛上所没有的，也因此万民都要流归到这山，来寻求耶和华。
无论是锡安山或是大卫的帐幕都被用来描述新约时代的教会，因此以赛亚书二章2节对今日的我们而言，也具有了意义（见希伯来书十二章22节；阿摩司书九章11节；使徒行传十五章16节）。这同时也显明了真实敬拜所具有的能力，能够除去一切黑暗权势的影响，以至于人们能够清楚看见，进而认识耶稣（见诗篇六十八篇1-3节）。这点在其他经文中也可以看到，特别在以赛亚书中有一个很棒的例子，讲到当人一旦进了美门（美门所指的就是赞美），这样的人就会为其他人预备道路（见以赛亚书六十章18节，六十二章10节）。
我们先前读到的以赛亚书二章2节在弥迦书四章1节中又再一次被重申，而这两处经文都特别使用了末世这个词，可见其重要性。若我们能相信约珥书第二章所说的，神要使祂的灵在末世（末后的日子）浇灌下来，却拒绝那些得胜和影响列国的应许，这岂不是自相矛盾吗？
心中焦急的渴望
我的心急切地渴望神的百姓能够看见我们所处这个时刻的里要性，同样地，也期待人们了解神对他们生命呼召的重要性。我虽然知道以赛亚书六十章里这个黑暗与光明并存的矛盾，（我个人认为，其实光明与黑暗之间没有所谓的争战，因为只要有光，那地的黑暗就要立刻自动离开，根本用不着彼此相争，因为光的能力总是大过黑暗）但我拒绝让那些坏消息来喂养我的心，或是视其为先知性的看见；我只愿自己心中充满了神已经成就的事和祂的话语。我必须预备好自己以求能看见神福音的大能充充满满地释放在一切所及之处。
最近无论去到哪个城市，我几乎都是用圣经中的某一章来讲道。虽然我不是只讲这一篇信息，但无论我去到哪里，总是希望可以有机会来讲这篇道，而这一章节就是诗篇第六十七篇。就在我四处热切传讲这篇信息一段时间后，我接到一个朋友的电话，他其实都没有去过我讲过这篇信息的地方，也没有在我们的教会里听过我讲这篇道。但他打电话给我，告诉我他觉得诗篇六十七篇会是我所要注重的主题经文。
每次当神印证我们内心最有负担的渴望，总是令我又惊又喜，而我们在这世上最应该要传讲的也就是这类的信息，诗篇六十七篇是这么说的：
愿神怜悯我们，赐福与我们，
用脸光照我们，（细拉）
好叫世界得知祢的道路，
万国得知祢的救恩。
神啊，愿列邦称赞祢！
愿万民都称赞祢！
愿万国都快乐欢呼：
因为祢必按公正审判万民，
引导世上的万国。（细拉）
神啊，愿列邦称赞祢！
愿万民都称赞，祢！
地已经出了土产；
神——就是我们的神要赐福与我们。
神要赐福与我们：
地的四极都要敬畏祂！
这大概是圣经中最具革新意义的一篇诗篇，显明了当神触摸我们的生命时，也能够带出对世上列国的影响。我们有必要一节一节地看这篇对现今的我们而言相当重要的先知性诗篇。
第1至2节
一开始诗人祷告愿神赐福，愿神的脸（恩宠）光照：「愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，（细拉）好叫世界得知祢的道路，万国得知祢的救恩。」这其实是诗人在述说他最深切的心声：若是神的同在没有临到他，那他宁可不要神的祝福。
有些人认为祷告时不求祝福会比较成熟和属灵，其实不然。若不祷告自己的生命要充满恩典，那才是最愚蠢也最自私的。而且其代价还很高，因为这使得列国无法藉此看见神彰显出祂自己。耶稣最重要的启示就是让人看见神是我们的天父，若我们无法让世人看见我们何等蒙福，那他们大概也只能透过听讲道来认识神是怎么样的一位神——偏偏大家很少会愿意花时间听讲道。
诗人接着说在蒙神祝福之后，世界就会知道神的道路。神的道路就是祂是属性（祂做事的方式），而在末后的日子里最重要的启示就是要显明神的属性，因为人们对神一无所知——简单地说，他们就是不认识祂。因此除了每周的主日讲道之外，我们的生活必须要能够向人传讲神是谁。当我们的生命充满祝福和神的恩典时，就能够显明赐福或祝福我们的那一位，并让人看见祂的属性。祝福本身就是一篇道，并且它们对这个世界有话要说！
而这两节经文的结论更是令我瞠目结舌——万国要得知祢的救恩，这岂不是我们一直大声疾呼要得着的吗？而在此，神的话直接告诉我们可以如何得到：当神的祝福临到人，祝福的DNA就提出了一个邀约，邀请人来认识这位赐下祝福的源头并找到救恩。想想看，祂的恩慈确实能够领人悔改。我们欠这时代一个遇见神的机会；因此，要让神的灵充满我们。我们也欠他们一个看见生命可以何等蒙福的机会，好叫他们能够认出是慈爱天父的恩手在我们身上。
第3至4节
诗篇第六十七篇接下来这两节经文是在招聚列国的民要一同成为敬拜者：「神阿，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你！愿万国都快乐欢呼。因为你必按公正审判万民，引导世上的万国。（细拉）」没有什么能比敬拜神还要更好了，因为我们总是会越来越像我们所敬拜的那一位。我们敬拜神是因为祂配得，且在敬拜的同时我们更多地接触了祂的荣耀，因此我们的敬拜就成了能够带来转化的敬拜。
在第2节里我们看见了救恩造访万国的可能性，而在第3至4节中则显明列国都要来服事神。因着这个改变，列国都快乐欢欣，并使他们能在最终得到公正的审判。神就是那位审判者，但祂的审判不是为了使人心生恐惧。事实上，人们可以如此地欢喜快乐，有部分的原因是因着祂的审判。审判是好的，因为审判总是能够还给人清白。当我们一属于祂，耶稣的宝血就遮盖了我们，所以父神是透过祂洁白无瑕疵的儿子——耶稣基督，来看我们。如此一来，凡是想要带给我们负面影响，或是使我们质疑在基督里身份的，即为神所要审判的对象。审判是针对那从邪灵而来的黑暗权势，地狱的存在就是要作为黑暗权势在永恒中受折磨之地，这个审判将使众人都欢欣不已。这里值得我们注意的是，神的审判将能够为万国带来益处。
第5至6节
在看到神的审判能够影响万国之后，接下来的这两节经文里，神的百姓又再一次地称颂祂：「神啊，愿列邦称赞祢！愿万民都称赞祢！地已经出了土产；神——就是我们的神要赐福与我们。」但在这次的称颂后，有些不同的事发生，而那是我们一生所等候的事：就是地开始配合并出了土产。
仇敌处心积虑想要我们相信这块土地已被耗尽且贫瘠至极，但事实并非如此，神为末后的日子预留了那上好的。万物都在等候一个世代要被兴起，能够妥善管理那必临到他们的祝福；好叫万国因着这个世代回转归向神，成为祂的产业，而地也将会为这个世代生出土产。在地里所蕴含的，比人们所取用的还要多更多，我们将在不远的未来认知到这点。
受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享（享：原文是入）神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今。(罗马书八章19-22节）
有没有可能这段经文所描述的就是这地所切望等候的？我相信是的。必定会有一个世代知道自己的身份，了解自己为何在此，也清楚自己应该要做什么。这就是最优秀的君尊皇族，他们明白这一切并不是为了打造出个人的帝国，而是为了拉近人的国度与神的距离。圣经一次又一次地提到这件事，那为什么不让它就在我们这一代发生呢？
第7节
诗篇第六十七篇并不是以祷告作结，甚至也不是一首赞美诗，而是在结尾之处非常大胆地做了一个信心宣告：「神要赐福与我们：地的四极都要敬畏祂！」
这是万国在得着救恩与转化后所作的告白。百姓因着神的保守和辩护而欢欣快乐，并观看神倾倒祝福在自己的生命里，甚至土地也按着这群神儿女的身份来回应，配合完成他们在这地上的使命。
君尊皇族不吝给予
所罗门一生中有一件事是讲到祝福神学时一定要提到的，圣经用了几句简单的话说明他对示巴女王所带来的影响：「示巴女王一切所要所求的，所罗门王都送给她，另外照自己的厚意馈送她。于是女王和她臣仆转回本国去了。」（列王纪上十章13节）
我相信当我们更多认识自己的真实身份，更清楚在神眼中的君尊皇族应该是什么模样，「照厚意馈送」就会成为我们越来越看重的事。所罗门馈赠东西给示巴女王并不是因为她有任何需要；如果是因为看见对方有需要而给予，这其实是最简单的一种给予。若是因为遵从主的诫命或看见某项事工具有永恒价值，而为了支持该事工而给予，这也不是件难事。但按厚意的慷慨给予却不是那么常见，而它之所以如此重要，是因为这样的给予代表了我对受赠对象的尊荣，也唯有当一个人被彻底转化之后才可能这样地去施会。由于我认同某人，因此透过给予来献上尊荣；而我必须真的知道自己是谁，才能够如此地给予。
这样的给予还能够由里到外地改变一个人。历史记载着关于亚历山大大帝的一个故事：有次他在路上遇到一个乞丐，给了乞丐好几个金币，有人看见就问他说：「为什么要给他那么多，只要给这乞丐几个铜币就够他用的了。」
亚历山大听到之后，便以一个皇族的方式来回应：「的确，铜钱就足以满足这个乞丐的需要，但是金币才象是我亚历山大会给予的方式。」
这里再一次要传达的是，我们当以仆人的心来治理，并以君王的心来服事。