作者：侯士庭 主播：雪鸽
第11章 保罗的祷告生活与友谊
—— 叙利亚的以撒（Isaac ol Syria)
一 麦琴(Robert Murray McCheyne. 1813- 1843)
神学与祷告的结合
保罗出色地将神学（关于上帝的教训）和祷告结合了。他深知，唯有对上帝的知识与经验并进，我们的信心才能臻 于成熟。他惯用“满有”、“长成”、“结果”等词语，用以表示属灵成长的过程。他为信徒的祷告，求上帝使他们能够将所得的知识在生活中体现出来，为别人带来祝福。这样的心意，使他常常为受他教导的人祷告。
保罗教导侍奉的巅峰是在以弗所城，他在推喇奴学房有两年之久，“一切住在亚细亚的，无论是犹太人、是希利尼 人，都听见主的道”（徒19：10）o有一份古代文献说，保罗讲学的时间是上午十一时到下午四时，能够在炎热天气中，人人昏昏欲睡的时候吸引听众，实在令人佩服！
在保罗门下受教的人继续将福音传到各处，甚至传遍罗马世界。其中有曾多次陪伴保罗到处传道的提摩太，经常受保罗派遣到各地鼓励刚成立教会的推基古，还有以巴弗（他的异教徒父母，用希腊爱情女神的名字为他命名）这位耶稣基督的忠仆。
保罗离开了以弗所后，曾写了封书信送给当地邻的教会。《以弗所书》可说是保罗将祷告和神学结合起来的代表作，他在信中三次用“因此”这个连接词（弗1:15；3：1、14），将祷告与教导自然地连起来。在第1 章的伟大颂赞结束后，他说：
他第二次用“因此"是论到他因传道而为主被囚的个人处境；第三次用“因此”的力量更大，以祷告来总结前三章的教 训。他为读者祷告，叫他们“明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的”（弗3：18- 19）。
我们可以用现代科技的航行者2号太空计划,来比喻 保罗刚毅有力的祷告进程。航行者2号之所以能够实现，皆因“朔望” （Syzygy）的发现，就是太阳系里的四颗大行星将会排列成一条直线；这是罕有的事，下一次要到二十二世 纪才会出现。航行者2号的原理就是将火箭射向直线上的第一颗行星，然后利用下一颗行星的引力，有如甩机弦般，使火箭继续前进，越飞越远。航行2号1979年飞越木星，1981年飞越土星，1986年飞越天王星，1989年飞越海王星，不断将讯号传回地球。
保罗在《以弗所书》1章对信仰奥秘的了解就如“朔望” 原理一样。当他思想上帝救赎人类的目的时，不禁发出射向太空的感恩祷告。他开宗明义地表示，我们的新生命是从耶稣基督的父而来的。
由于我们是“在基督里''（保罗书信中用了一百六十四次）的，是与他联合的，上帝就赐福我们。我们从父所得的生命是灵里的生命，是从圣灵来的。基于我们“在基督里” 这个事实，我们得到父神源源不绝的赐福：得儿子的名分， 罪过得以赦免，上帝与我们为友；他又赐我们智慧和悟性,，能够洞悉万事，生活行事有智慧。这一切成为事实，皆因上帝愿意向我们启示他自己。
保罗接下去讲论有关圣灵的真理。圣灵被赐下作我们 的“印记"，确证我们真是上帝的朋友。圣灵是上帝运行在我们里面的外在记号，他叫我们不再作奴仆，而是作上帝的儿女，这好像是第一颗“朔望"，将人抛向上帝伟大旨意的浩瀚体系中。保罗紧接下去就诚挚地祷告，表明了祷告是对上帝有新认识时的最恰当反应。
第3章又再出现相同的“教导与祷告相接连”的模式,，该处的祷告令人想到旧约雅各的天梯梦。犹太人祷告姿态 一般是站着，保罗在此却是俯伏的，他屈膝存上帝、万有之父的跟前（弗3:14），因为他有完全的父性，他祷告读者可以被“神一切所充满的"充满。
称上帝为“父”的意义
保罗的祷告（见本章末）使我们明白称上帝为父的含义为何。
第一，保罗求上帝“藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来''（弗3：16）。我们已经得着了极大的能力，叫我们的祷告生活，以及我们对上帝的爱和了解，都大有果效。其目的是叫我们能够作个站得稳的基督徒，忠心服侍耶稣。人若没有圣灵的内住，是注定失败的。保罗所求的是：我们的祷告生活本身就能显明圣灵在我们心中永远同在，并且常赐力量给我们，又管理着我们。这是在我们的性格里发生的，所以我们的气质可以因着祷告达到成熟，这样的个性转化唯有上帝的能力才行。
在这方面，从前的基督徒作家比现代人有更深的洞见。他们看见，当人对上帝有真实的爱时，这爱就会在人默想、 渴慕上帝时，将人提升到上帝面前。这不同于今日理性主义的信仰者，他们总是要将上帝拉低到人类的水平。
基督的爱是多方面的。保罗在此提到长阔高深，他对爱有这样的了解，因为他在上帝面前有狂喜的经历。这爱叫人超越了理性思想，进入以上帝为父的纯经验里，这是值得我们深思的。
值得留意的是，保罗所求的是我们“能以和众圣徒一同明白”基督无限量的爱。所以，我们需要阅读历代基督教经典作品，借以明白其他基督徒如何抓住基督的爱。《不知之 云》的作者正是从“长阔高深”的角度去研究保罗的祷告。假如我们不学习和奥古斯丁、阿奎那、阿维拉的特蕾莎、十 架约翰(John of Cross)、马丁・路德、爱德华滋(Jonathan Edwards)等，以及那些真正与上帝为友的圣徒朝夕相伴，我 们所蒙受的损失，实在太大了。保罗对属上帝的人的爱心清晰可见，我们也当如此。当我们与“众圣徒”一同祷告时，我们的祷告生活就会变得更丰富。
以上帝为父的经验，最后一个结果是“叫神—切所充满的，充满了你们”。这是一切祷告的高潮，被上帝充满的渴望掩盖了我们在祷告中其他的渴望。有些人的解释是：我们的容量有多大，上帝就充满多少。我的容量若只像缝纫用的顶针，而朋友的容量像水桶，上帝对我们两人所充满的程度就有所不同。然而，保罗所用的希腊字眼的意义比这个大，我们被充满的程度并非以自己的容量为限，实际上是以上帝自己的限度为限。
求上帝用他一切的丰盛来充满我，这是一个我连想都不敢想的祈求，它意味着我的祈求是没有止境的。我在上帝面前展开了一项有生之年也不会完成的工作，这股愿望要冲击我一生，直到我面对面朝见上帝，并且借着基督的爱，完完全全地改变成为他的模样。因此，我与上帝的关系,实非任何祷告、渴求、友谊所能相比。这祷告领我向前行，与圣徒们共团契，直至回到天家。
较早前我们将这祷告与雅各的天梯相比，但是，耶稣应许门徒看见比这更大的事：
你们将要看见天开了，神的使者上去下来，在人子身 上。（约 1:51）
我们在这祷告里所见的正是如此，这是最勇敢、最冒险的祷告。保罗代我们所发的这个伟大祷告，使我们对一切祷告难题的讨论、一切对上帝了解的必要性，都黯然失色。但是，我们真的能够照着这祷告所建议的，诚实地向上帝求吗？
C.S.路易斯本身也曾面临这个两难之间的选择，他说，他看见新约有两种互相矛盾的祷告模式。第一种是无论求什么，只要信，就必得着；第二种是不论求什么都要加上一句“愿你的旨意成”就，如耶稣被捕前在客西马尼园的祷告。C.S.路易斯认为大多数基督徒都来经验第二种祷吿，他谦逊地自嘲说，自己只是在祷吿山麓间徘徊，不如神 秘主义者已攀越山岭。
我们之所以会陷入两难，因为这种求助的祷告其实是两种意愿的冲突：我的意愿与上帝的意愿。有些人以为祷吿只是向上帝“要东西”，他们仍旧处于祷告的最初阶段；除非长大脱离那阶段，否则祷告会面临枯竭。假如祷告只是在至高无上的上帝面前表达自己的主意，我们会很快感到气馁。真正的祷告，在于我们停止将焦点放在自己身上，而以上帝的旨意为依归，这样就能够真诚地祈求上帝的旨意了。
现代沟通理论认为，真正的沟通只有在双方均留意对方的时候才能生效，当我们的集中力和注意焦点，都放在对方的眼光上时，沟通系统就启动了，耶稣在客西马尼园的祷吿正是这样，当然，他一生都是向上帝而行的。
这就是三一神的生活：每一位格的焦点都是在另一位格上。当我们也以上帝的旨意为定向时（正如保罗在《以弗 所书中那感人肺腑的祷吿一样），我们也就进入那种生命经验中了。既知道我们转了方向，以上帝的心、上帝的旨意为重，我们就能与使徒一样坦然无惧地亲近上帝。如《希伯 来书》10:22所说：
就当存着诚心和充足的信心来到神面前
是的，我们可以求上帝以他一切丰盛来充满我们。
赞美:祷告的结语