使徒行传，也称作「使徒行动之书」（the Acts of Apostles），标示出耶稣在地上服事的结束，与祂教会服事的开始。前五章可说是一个桥梁，通往神对世界救赎计划的新阶段。从那一个时间点开始，我们身为耶稣基督的门徒，就要接续由祂展开的工作。我们也是为这个目的而生的。祂赋予我们能力和权柄，就与祂从天父所领受的能力和权柄一样，使凡相信这能力的人，都能获取这能力，去做和祂一样的工作。使徒行传记载着许多神迹性的工作，都是使徒在圣灵带领之下所行的。但是这也是替每个信徒开辟出一条路，可以参与在神所赐给他个人的得胜里，只要他奉耶鮮的名，顺服神的话语。
一个行为（act），是指一个行动、一种工作或一个事件。它就是我们所做的某件事，像是展现神超自然的大能，去医治或行神迹。使徒行动之书所记戟的，是门徒实践大使命的进展。同样地，你我也应当能写下这样的记录，记载圣灵透过我们生命所做的工作。
第一批使徒似乎一直持续地在工作。他们医治病人、斥责鬼魔和行神迹。他们肩负起推展神国的责任，让第一个教会得以成形。耐人寻味的是，相较于神国，耶稣极少提到教会。从耶稣开始服事，到祂复活升天，他始终以神的国为优先。虽然教会是神国度的彰显，不断地在增长中，但是神国比教会更大。
基督的身体，蒙召要出来服事
新约圣经用不同的名称，来表示神的百姓：教会、身体、圣殿、家庭、新妇和军队。有人说教会就像医院，但是圣经从未用这种词汇来表示教会。是的，教会的确能恢复和医治病人、堕落的人、伤心的人和优郁的人，但是这都不是它最重要的功用。教会最主要是基督的身体。
用来表示「教会」（church）的希腊字是ekklesia，意思是「呼召出来」（a calling out）。它具体的意义是指：「一个民众的聚会（meeting），尤其是宗教性的聚集（如：犹太会堂；由地上肢体，或天上圣徒，或两者所组成的基督徒群体）」，或是「一个会」（assembly）。教会与两个希伯来的用语很类似：edah，它可以表示「为了一个特定目的『在一起聚会的一群人』」；qahal，意思是「集会」或「一群人」。因此，教会有两个主要的特性：第一，她有一个呼召，是叫个人要聚集在一起；第二，她有一个目的，就是为了这一个呼召。简言之，ekklesia就是：为了一个明确的目的，被呼召要在一起的一群人。而教会被耶稣所呼召，目的就是为了实践祂在地上的旨意。
耶稣并没有把建造祂教会的任务，托付给任何人。祂是亲自把教会建造在这样的启示，或显明知识的根基之上：祂是弥赛亚，是万王之王、万主之主。
「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上：阴间的权柄，不能胜过他。」（马太福音十六章18节）
我们蒙召要从这个世界出来，形成基督的身体，并且顺服耶稣，祂就是身体的头。然而，除非身体愿意动，否则头什么事也做不成。倘若我的头希望身体穿越门口，它作出决策后，身体就必须顺服和移动；倘若我希望从地板上捡起某样东西，在手伸出去完成这样的动作时，头必须先决定要这么做。同样地，身为头的耶稣，祂有一个目的、一个委任、一个使命，也有祂诸多的计划和渴望，但是除非身体能顺服，否则这些都是无法被执行出来的。例如：即使我的头希望能把身体抛在一边，自己实行一项计划，它也办不到，因为头的功能，就是下达命令；而身体的功能，就是执行、实践命令。
我们已经看见，神不会去做祂已经告诉我们要去做的事。耶稣已经告诉我们：要将天国的福音传遍天下，先从我们的家开始，再到邻近的地区、城市和列国；耶稣也已经告诉我们：要带人作门徒、医病和赶鬼。如果我们顺服，祂应许必有超自然的神迹会随着我们。
当神告诉我们要去做一件事，
就表示，祂不会替我们做那件事。
在古老的希腊文化里，这个词汇，专门是用来指一个国家的政府单位，这是由国家的男性公民来担任领袖的。对基督徒而言，教会是由来自全世界的人所组成的，他们蒙召是要藉由神迹和异能，宣扬耶稣基督的福音，为的是在地上建立一个属灵的政府，或是国度，以及属灵的权柄。不幸的是，今天，很难有力地证明，神国的政府确实在地上，因为我们一直没有完整地执行我们身为神国政府官员的职责。目前世上有许多坏事正在发生，教会甚至要为此负起责任，因为我们并没有在神国的基础上，去使用我们被授予的权柄，宣告那些事是不合法的。
倘若我们希望改变我们的国家，就一定要从改变教会开始。我们有意识到自己的职责吗？在罗马，一旦一条法律通过，就不容任何人挑战了。然而，地方的官员，却可以在自己所辖管的区域颁行法令。同样地，耶稣创造了掌管我们的律法，是不容任何人挑战的。然而，我们还是可以运用那些律法，并且再针对我们特定「辖区」（areas）里的环境，来「颁行法令」（make“decrees”）。
「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的（所宣告为不合适、不合法令的），在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的（所宣告为合乎法令的），在天上也要释放。」（马太福音十六章19节）
我们必须学会说出明确的新法令，才能让神国的律法实现在地上。耶稣会透过教会，来实现祂永恒的目标，无论这要花多久的时间。事实上，我们已经花了两千年把福音带给列国，却尚未完成把福音传到地极四角的任务。我们必须让列国被异能、神迹、奇事所淹没。耶稣是不会去做这份工作的，因祂已经托付给我们了。令人难过的是，许多信徒缺乏超自然的权柄，因为他们没有学会在超自然的权柄之下行事。有些人很悖逆，他们必须学会顺从耶稣作他们的头。
基督就是头，凡是没有臣服于祂的，
就不是基督真正的身体。
教会的目的
让我们来探索一下，我们被称为教会的目的。
要用可见的大能明证来传扬神的国
「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」（马太福音廿四章14节）
经文用各式各样的方式，来形容信徒身为见证人的角色，像是以下所说的：我们要成为地上的盐、世上的光（参考马太福音五章13〜14节）；耶稣的大使或代表（参考哥林多后书五章20节）；得人的渔夫（参考马太福音四章19节；马可福音一章17节）；穿戴军装的人（参考以弗所书六章11、13节）；君王和祭司（参考启示录一章6节，五章10节；彼得前书二章9节）；使人和睦的人（参考马太福音五章9节）。本质上，我们就是「小基督」（little Christs）。我们身上有一个托付和使命：要向每一个受造物传福音，这是要藉由异能、神迹、奇事，以及神大能的明证，以证实我们真的是耶稣在地上的延伸（extension）。神持续地呼召人去实践这样的托付。
「有许多人来到祂（耶稣）那里。他们说：『（施洗）约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。」」（约翰福音十章41节）
施洗约翰虽然在传讲耶稣要来的事，却无法彰显任何神国带着异能的神迹。今天的情况也很类似，有些属神的男女传讲真理和正确的教义，却不能用异能和神迹展现神超自然的大能。
当施洗约翰结束了他宣告神国的服事，一个新的阶段就展开了——那是充满属天能力的新阶段。耶稣说：
「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（马太福音十二章28节）
耶稣开启了这一个新阶段，是藉着传讲、教导，以及用异能、神迹、奇事和赶鬼来展现神的国。这种大能的展现，是独一无二的新事。因为在祂之前，从未有人带着能将鬼从人的身体和心智赶出来的权柄，来到犹太人那里。就从耶稣起首，神的国开始经由祂可见的大能彰显而扩展。在第一阶段，确实需要先透过言语来宣布、传扬和教导神的国；但是接下来，就应当透过耶稣和圣灵的工作，用大能带来神国的彰显了。
以下的见证就说明了：因着神国的临到，鬼一听到耶稣的名就逃之夭夭了。
一个年轻的女人来到我们的教会，她被诊断出有双相情绪障碍症（bipolardisorder，俗称躁郁症）、思觉失调症（schizophrenia，俗称精神分裂症）和注意力不足过动症（ADHD:Attention Deficit Hyperactivity Disorder）。她有幻觉，会做出紧张和非理性的行为，也会想像她脑海里发出了奇怪的声音。她长期处于愤怒、焦虑和偏执的状态中。医生都说她很可能永远也不能养儿育女、开车，需要一直服用处方药物，才能正常地生活。
她年仅八岁时，这种症状就已经开始了。她认为自己听到了有人在笑的声音，她大受惊吓就躲回房间，却睡不着，就这样过了一个礼拜。她十二岁的时候，被送到一家精神病医院，她在那里一天廿四小时都要服用镇定剂。在她离开医院之后，她每隔一段时间，就会躲到公园，整夜因非法吸毒而飘飘欲仙。她每天吞下十五颗药，好几次企图想寻短。她坚称自己看得到魔鬼来折磨她、威胁要杀她的家人。这个年轻女人痛恨这个世界，举凡她周遭的每件事、每个人，都令她感到愤怒。
有一天，她的同学邀请她来教会，她就接受了主。接下来的主日，圣灵感动我走到她所坐的位置，我为她祷告，奉耶稣的名，斥责所有折磨她生命的鬼。那一天，她就得自由了。她一到家，就把她的药全都扔掉。她妈妈本来因此对教会感到生气，但是她女儿坚定地告诉她自己已经好了。几天之后，她妈妈带她去看医生，医生证实她真的已经得自由了！今天，这个女人、她的妈妈和她其余的家人，全都在我们教会聚会和服事神。
要使万国作主的门徒
「……你们要去，使万国作我的门徒。」（马太福音廿八章19节，译注：「万国」〔all the nations〕为英文直译）
我们蒙召要带人作门徒，教导他们遵守耶稣所命令我们的每一件事（参考第20节）。耶稣君王事工在美国，以及其他廿五个国家，拥有成千上万的门徒。每一个门徒都受到培训和装备，在他们所住的邻近地区、领域和世界的城市医治病人、传讲天国的福音、行异能、神迹、奇事。
要彰显神国的生命
「使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」（哥林多后书四章11节）
神国的生命，就是耶稣复活的生命，只要凭信心，每一个信徒都能拥有这样的生命。耶稣的生命，会在我们这必死的身上显明出来，这就是我说的「属天的健康和医治」（divine health and healing）。如果我们有这样的生命，我们也能去服事别人，使他们拥有这复活的生命，得着医治释放。许多信徒彰显不出耶稣永恒的复活生命，因为他们尚未「向着自己死」（die to self）。它的意思是：要向着由魂所带领、随情绪起伏的生命死去，选择活出由圣灵所带领的生命。这就是彰显耶稣生命唯一的必要条件。
「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」（约翰福音十二章24节）
在耶稣上十字架以前，祂给予门徒一个神国的法则，可以保证他们成功，也可以让他们彰显出神的生命：如果你种了一颗种子，它必然会死；然而，当这颗种子死去之后，也必然会生出一百倍以上的收成（例如：马太福音十三章8、23节）。从这颗死去种子所长出来的植物，会长得和这颗种子一样，因为它拥有这颗种子的DNA。直到耶稣被打十字架的那一刻前，他一直无法真正地把自己的生命，复制在门徒的生命之中。因为祂必须先上十字架，为着人类的罪死去，救赎我们。祂的牺牲和随之而来的复活，使得这颗种子，一旦被种植在一个信徒属灵的子宫里，就能精确地复制出同样的基因组合。因为这一颗种子，我们可以长成完美之人耶稣的身量（例如：以弗所书四章13节）。
因此，神对每一个信徒的转化模式，包括：把种子栽种在我们的灵里，它就会长大，成为耶稣的样式。这就是我们所知道的「新生」（new birth，译注：新国际版圣经英文直译）。耶稣必须死，才能将那颗种子存放进来；同样地，我们也必须向着自己死，我们的种子才能结出丰硕的果实。如此，基督复活的生命，才能满有能力地透过我们彰显，触摸到成千上万正在受苦和需要援助的人。只是我们的死，是魂的死，而不是身体上的死。如果我们希望，用耶稣的生命来服事人，就必须向着我们肉体的欲望死去，向着我们的情绪和意志死去。这种过程本身就能将门敞开，让耶稣可以彰显出来。
能彰显神国生命的信徒，
是经历了向自己死的过程。
要彰显神国的权柄和能力
「我已经给你们权柄可以战踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。」（路加福音十章19节）
就如之前所说的，能力是可以完成一件事的才能；权柄是施展那股能力的合法权利。让我为你举另一个例子，来说明这些观念。请想像一名警员要求一名驾驶把车开到路边。如果这名驾驶是通情达理的，他就会出于对警员制服的敬意而停下车来；然而，如果这名驾驶喝醉了，难以作出理智的判断，他可能会想开溜，免得被开罚单。在这个案例中，警员拥有权柄，可以下达要他停车的指令，却不见得要动用实质的能力，让他停下车来。这名酒醉的驾驶，可能开得比警员还快，就把他甩开了。但是如果这名警员呼叫人来支援，于是有两架警方专用的直升机，另外加上三部警车，都被派去协助他，那又会发生什么事呢？这下就算是酒醉的驾驶，在他杠上两架直升机和四队警车之前，都有可能会再想一想了。这下，这名警员不但动用了他的权柄，而且也动用了他的能力来阻止、拦截那名驾驶了。
神国的权柄赋予我们合法的权利，
可以施展神的大能。
这个例子关系到我们在灵界的景况。实际上，当耶稣在十字架上死去，为我们付清罪的工价，并且再次复活的时候，神就已经把祂的权柄赐给我们了。因为当耶稣完成了我们的救赎，神就使我们得享完整的供应，可以与祂同作后嗣；而当我们承认耶稣是我们生命的主、接受祂作我们救主的那一刻，神就差祂的圣灵住在我们的里面，把祂的能力赐给我们了。换句话说，我们重生的那一天，也成了神的孩子，拥有了合法的权利、权柄和能力，可以施展属天的才能，去彰显神的国，去执行耶稣命令我们去完成的使命。
要强力扩展神的国
在创造开始之际，神就让人进行治理，在遍地施行主权和统治；在教会开始之际，神就任命信徒要在祂的权柄和能力中，到全世界去传福音。我们信徒是神最主要的器皿，要在地球表面执行祂的旨意，扩展祂的主权。而我们是靠着宣扬和展现神的国，来完成这个任务的。
「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的（是强力进展的〔译注：forcefully advancing，新国际版圣经直译〕），努力的人（译注：theviolent，直译即「暴力的人」）就得着了。」（马太福音十一章12节）
这节经文更贴近字面的说法，可以译成：「从施洗约翰的时候到如今，天国是被强行治理的，唯有那些有能力的人可以掌控它。」这就是我们属灵争战「暴力的」一面——这是上帝光明国度，与撒但黑暗国度之间的冲突。我们要带着超自然的大能，在新的领土，传讲、教导、建立、拓展神属天的政权。我们每走一步，都是在将仇敌从它的领土连根拔除、挪开、驱赶出去，以致两个国度产生了激烈的碰撞。
「因为我们是与神同工的。」（哥林多前书三章9节）
我们在学习教会的目的和职责的时候，往往会发觉自己辜负了耶稣。祂呼召我们成为祂的工作伙伴——祂在地上的合伙人和代表，因为没有我们，祂是不会做任何事的。就如之前所说的。祂所有的计划，都要由祂的身体，就是教会，来执行。
我们就是耶稣在地上的延伸。
透过我们的生命，祂触摸了这个世界。
身为基督的身体，耶稣在地上所能做的事，唯独会因为我们受到限制。所以她所做的，通常不会比祂的身体所祈求的、或所允许的更多——这并非因为祂不能、或不想这么做，而是因为祂已经把祂的权柄、能力和福音的宣扬，都授权给祂的身体——教会了。
自从有了神的国在我们里面（参考路加福音十七章21节），我们就极其地有价值。为了如同祂身体那样地运作，什么是我们必须做到的要求呢？这个要求就是要互相倚赖（interdependence）。身上的每一个肢体，都需要其他的肢体（例如：哥林多前书十二章12〜27节）。可是，没有一个肢体是不可或缺的（yet，not one member is indispensable）。这个身体的目的，是为了让耶稣来使用，让祂可以在时间、空间和物质的自然领域彰显超自然的事。当耶稣来世上的时候，祂自己也需要一个身体，才能执行天父的旨意。今天也是同样的道理。在耶稣回到天堂之后，基督的身体就成了祂所使用的器皿，让祂的服事可以持续下去，使祂的旨意可以设立在这个世界。
耶稣铺了一条新路，让信徒可以进入神的同在，得以亲自地认识祂。祂并没有创造一个用仪式为基础、正好与神迹相反的宗教。我们的使命是，要和世人分享他的爱与生命。神就是爱，而且祂深爱我们呢！如果我们爱祂，我们也会去爱其他人。那要怎么做呢？就是靠祷告、服务和事奉，如同祂的器皿般。如此，耶稣就能透过我们行神迹，作为祂证实我们信息的一种方式。
神正在找寻的那种居所
神赐给我们身体的主要原因，是要使我们成为祂的居所，要把祂的荣耀放在我们里面。神不住人手所造的殿；祂所设计的殿，就是你我的身体，那才是祂想住的地方。
「看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。」（启示录廿一章3节）
「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司……」（彼得前书二章5节）
神过去并没有长久住在人手所造的殿；
祂现在住的是祂所造的殿——就是我们。
所罗门在以色列的圣殿经过多年的盖造、耗费巨额的财力之后，终于落成了。这殿的建筑结构令人赞叹，却无法长存，因为以色列的罪而被毁了。神从此不再将心力投注于石头和灰泥，而是投注于「地上的尘土」。因着基督的到来，我们信徒就成了神的殿。而我们是被血所买赎的——神所宝贵的儿子耶稣的血，祂已经无法再拿出价值更高昂的建材了。
「叫世人知道祢差了我来，也知道祢爱他们如同爱我一样。」（约翰福音十七章23节）
身为信徒，我们不再属于邪恶；我们属于神。神正在人类当中找寻一个居所，因为这个居所会让祂拥有合法的权利，可以在地上运作，施行超自然的神迹奇事。因为神想透过我们的生命来荣耀祂，还有比这个更好的理由吗？让我们降服，使我们的身体能为祂所用吧！
基督在我们里面
「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」（歌罗西书一章27节）
我们必须真实地明白，耶稣今天服事的方式，就与祂在初代教会那时的方式一样：是透过信徒来工作。我们就是祂的合伙人、工作伙伴、朋友、大使、口译员、见证人和沟通者。我们带着祂充满慈爱、能力、荣耀、权柄的信息。不幸的是，许多信徒都抛下了这些职责。许多人满足于付钱给别人——他们的牧师和其他的教会同工——去完成这些事，因为他们不想亲自执行这些职责。可是「这奥秘的荣耀」启示（参考歌罗西书一章27节），就是耶稣住在我们里面，祂希望能透过我们来服事。祂需要我们把生命借给祂，好让祂能接触到我们的家人和朋友。
耶稣救赎了我们，
使祂得以住在我们里面，
透过我们表达祂自己。
神医治释放的大能，已经赐给所有的信徒了，就如我们从以下的见证可以看见的。
在我们教会周日的崇拜里，我宣告凡是带着疾病、或其他任何问题来这里的人，回家时的景况都会不一样了。一个和平之家的领袖，她才来我们教会几个月，也已经受过行在超自然中的训练，就支取了我所说的话。那堂崇拜结束时，她遇见一个来自多明尼加共和国的人，他的头完全是秃的。她以非常温柔的方式接近他，询问是否可以让她为他祷告。他接受了她的请求，接着就在教会的一个通道上，众目睽睽之下，她按手在他的头上祷告。所有在场的人立刻就目睹了这个神迹，他的头发当场就在他们的眼前长出来了。
我靠着自己，是无法医治任何人的；耶稣才是唯一能医治的那一位。这是一个奥秘：耶稣来了、死了、复活了，领受所有的权柄和能力，在祂升天之前，又把那样的权柄和能力授权给我们。为何神不差派天使去做这份工作呢？因为天使不是祂救赎的，耶稣只为我们而死。如果我们不去认真地承担我们的职责，许多人就会因此失丧了。
福音的宣扬，
会受限于我们顺服神所命令之事的意愿。
耶稣是透过我们，去探望病人和坐牢的人。祂不但在我们里面，也和我们一起去。除非有相当特殊的情况，否则祂不会用任何其他的方式去接触人。不幸的是，许多人把祷告当成一种藉口，就不出去奉耶稣的名服事人了。他们觉得光是祷告就够了。拜托，不要误会我的意思。耶稣也祷告，因为祷告很重要：但是当祂还在世上生活的时候，许多的情况下，祂都是走向人群的。
「耶稣…… 他周流四方（译注：went about，直译即「四处走动」），行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。」（使徒行传十章38节）
耶稣唯有透过我们，才能探望困苦的人，医治心碎的人和优郁的人。祂是透过我们，去鼓励那些绝望的人。因此，如果我们所做的，就只是祷告，却未曾探望失丧者和病人，向其他人见证祂的慈爱和救恩，那我们就不是祂的身体了。
当耶稣出去，祂就作见证、讲道、医治、斥责鬼魔、展现神的怜悯。祂将自己所说的付诸行动。我们有自己当做的部分，难道我们希望神替我们做吗？祂不会这么做的！我们必须做那有可能的事，祂才会去做那不可能的事。有两种祷告是神绝对不会应允的，就是：当我们求祂去做祂已经做成的事，以及当我们求祂去做我们身为祂的教会，所应当做的事。那耶稣要如何做祂当做的部分呢？就是藉由使用我们的生命。要安息，确信祂必定会在你的里面动工，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」（腓立比书二章13节）
我们必须祷告，但是我们也必须去做事。
人们是永远看不见耶稣的，
除非能透过我们。
如何带着福音「去」
「这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。」（提摩太前书一章11节）
神定意把祂的福音托付给平凡如你我之人。因此，能传福音是莫大的荣幸。耶稣能坐在天上的原因之一（例如：希伯来书一章3节），就是祂已经完成了祂在地上的服事。祂把福音交给我们了，祂要我们和世人分享福音。
既然耶稣已经恢复了我们，使我们归向天父；向我们显明神超自然的大能；拣选和膏抹我们奉祂的名而去；使我们成为祂的代表，我们就一定要「去」（马可福音十六章15节）。是的，既然我们明白：
*每一个信徒都有神所赐的权柄、能力和才能，可以行在异能、神迹、奇事中；
*每一个信徒的超自然大能，都是来自耶稣的供应。这种供应是透过祂在十字架上的死亡、祂的复活，以及祂圣灵的恩赐；*每一个人都能得着这样的恩赐；
我们一定要下定决心，就是要去！
在我们里面的耶稣，赐给我们人生的目的。
耶稣曾经服事人、说出需要说的话、带着爱与怜悯来事奉，祂如今也未曾改变过。祂现在和祂曾在地上活着时，唯一的差别就在于：现在，祂是透过你我来做这些事——但是这唯有我们愿意才行。那要如何让祂透过我们做事呢？如果我们满足这些基本的条件，祂的大能就可以完全地被释放出来：
全然委身和降服于神的旨意
我们必须毫无保留地降服，先将我们的身体献上当作「活祭」（罗马书十二章1节），以至于我们的手可以成为祂的手；我们的脚可以成为祂的脚；我们的口可以成为祂的口。然后，我们就可以医治病人；释放被掳的人；拯救失丧的人；行异能、神迹、奇事；在所到之处都彰显他的荣耀。
无条件的顺服
我们必须决定要顺服祂的话，遵照祂的托付。我们无须更进一步地求印证，因为庄稼已经可以收割了，人们感到孤单、受着病痛，又不认识神。他们没有盼望、迷失自我，正在呼求帮助。就如我说过的，我们一切所必须做的事，就是去收割庄稼。
完全让神自由调度
「眼不能对手说：『我用不着你；』头也不能对脚说：『我用不着你。』」（哥林多前书十二章21节）
基督是头，就这点而言，祂不能对手或脚说：「我不需要你。」而头对手和脚的要求就是：能完全接受他的调度，愿意执行头所作的决定。无论我是一个多有才华的基督徒，如果我不能接受调度，不愿意服从为首的耶稣，我对神的国就没有价值了。基督将会使用祂的身体，来毁坏撒但的工作，像是疾病、受压制和被掳掠。
有一次，崇拜结束后，我正要离开教会，我精疲力竭，准备要直接回家。有一个年轻的女子来找我，请我为她能得医治祷告，她一出生就耳聋了。虽然我非常疲惫，却感觉神在要求我，祂的怜悯之心正发出请求，要我把自己这个人借给祂。我甚至没有按手在她身上，当我一说话，神的大能就临到，她瞬间就得到医治了。从这次的经验，我能作出这样的结论：不论我们可能有多累，能把我们的身体交给圣灵，使祂可以用来祝福别人，实在是美妙的事。
神在人类身上唯一要找的能力，
就是可以让祂自由调度的能力。
我们必须作好预备，让主可以在祂想要的时刻，透过我们彰显祂的荣耀。身为基督身体上的肢体，我们总是必须作好准备、甘心乐意地让头来使用我们、自由地调度我们。无论身上的肢体有多强大，如果它不能去做头要它做的事，就一无是处。
这世界的人受伤了，他们正在等待一个特别的触摸，使他们可以从人生的空虚里，被拯救出来。请记得：耶稣会透过你继续祂医治的服事，而当你和其他人分享基督的时候，你自己在属灵上也会继续地成长。只要你愿意让神使用你，成为祂祝福别人的器皿，那你就是祂的身体、是祂的圣殿。
被神使用来祝福别人，会带来不可思议的喜乐，这也是继督教的核心：「基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」（歌罗西书一章27节）祂就在你的里面，要宣扬福音；要行异能、神迹、奇事；要贏得灵魂。
蒙拣选和恩膏是为了采取行动
请记得，如果我们没有启示性知识作为引导，就无法学会在神的恩膏里行事。当启示的知识被领受、分享、为人所喜爱、并给予出去，使人听见并为此进行沟通，就能扎根在我们的里面——它就会变成我们的。否则，它会像一棵枯树、一滩死水、或一个干掉的种子般。在马太福音第五到七章，耶稣传讲了祂的登山宝训；但是在马太福音第八章的一开始，我们就看到祂行神迹，示范祂刚才所教导的事。如果你愿意按手在病人的身上，宣告在你里面活着的神之道，你将会很惊喜地看见所要发生的事。人们会得着医治、自由和恢复，因为我们是行在与耶稣相同的恩膏里。你是否愿意回应上帝的呼召，对祂说以赛亚所说的话：「我在这里，请差遣我」（以赛亚书六章8节）？透过这样的回应，你其实是在说：「主啊，我把自己这个人的自由意志都借给祢，让祢向失丧的人说出生命的话语、鼓励心碎的人、医治病人、释放受苦的人和那些哀恸的人。主啊，我愿意服事祢，请差遣我吧！」这就是神要挑战你去做的啦。
我邀请你立定心志，大声地重复这样的宣言和祷告:
「我是一个信徒——一个基督徒，而耶稣就是我的主。我相信耶稣从死里复活，祂保证祂的应许会成就，我也必能经历祂的超自然大能，因为基督在我里面复活了。圣灵已经用上头来的能力恩膏了我，使我相信，凡事都有可能。耶稣比我前面的任何问题或挑战都要大。祂住在我里面，当我说话的时候，使祂从死里复活的大能，就在我的生命里动工。撒但虽然知道这件事，却什么也不能做。耶稣，祢已经公然地使仇敌蒙羞，毁坏了它的工作。现在，祢在我里面活着，赐给我恩典，能经历祢的大能，使我可以奉祢的名，让病人得医治、让被掳的人得释放，能行神迹和令人惊奇的事，向列国传讲祢的福音。主啊，只要我一息尚存，就求祢在我所到之处使用我，使祢的服事能持续下去。阿们。」
最后让我用一个见证，作为这本书的结尾。
在墨西哥比亚尔莫萨的布道会时，神使用我行了大有能力的神迹。有一名警员，整个人几乎瘫痪了一年，被人带去了布道会。由于他背部中枪，不得不拿掉两根软骨。当我们祷告的时候，那些患病的人，跟着我重复以下的祷告：「今晚就是我得到神迹的夜晚。」那一刻，这个男人就凭信心支取了这句话，他用尽全部的力气，来重复这句话。突然间，他感觉自己的身体开始剧烈地颤抖起来，他还以为自己快死了。当我吩咐瘸腿的要起来行走，这个人就开始拼命地想找人扶他起来。他叫坐在他旁边的女儿帮忙，但是她很害怕。这个男人为了不让自己错失神迹，就靠着他女儿来撑住自己，硬是让自己站了起来，于是他就开始走路了。他才走了几步，就发觉自己已经完全得到医治。后来，他甚至又重回警员的岗位了。他的见证带领了六十多个人信主，包括他的警长。
神希望你也用同样的方式，来服事别人。如果你从未把自己的生命交给耶稣，我希望再给你另一个机会，能认识这位真实永活的基督。如果你相信，耶稣来是为了流出祂的宝血，使你可以活着，就请你跟我作这样的祷告：
「天父，我承认我是一个罪人，我悔改我一切的罪。我用口承认，耶稣是神的儿子，而天父已经使祂从死里复活了。我因此得蒙救赎，得着医治和释放。我是神的儿女，是照着神的形像受造的，要在这地彰显祢自己和祢的大能。阿们。」