第六章：末世最缺乏的两样（中）

在这个关乎主降临的重大启示中，彼得说那日子会突然临到这个世界。据此，彼得说我们应当谨守，把信心和爱心当作护心镜遮在胸前。提到未来的日子，彼得要我们儆醒和谨守。

就像彼得说那日子临到要像夜间的贼一样。保罗也讲过，那日子就如同夜间的贼临到我们。夜间的贼不会事先警告你，如果一个贼事先通知你他某个时刻会来光顾你家，那么他是准备改过自新或是放弃本行了。贼都是趁你最不注意的时候光顾你家。

我记得好几年前，当我妹妹还年幼的时候，我母亲有事出外，由阿姨来照看我们。凌晨三时，她突然冲进我们的房间说：「起身！街上的情形很紧张！」我们问她发生了什么事，她说好多警车正在到处捉贼，因此，我们很自然的冲到最前面的窗口观看。阿姨说：「不知道是谁家被贼光顾了，不知道能不能捉到他？不知道那贼是谁？」我看到警车顶上的警灯不断的闪烁，警察在别人的房子进进出出。我们在窗前站着观望，足足有半个小时多，看警方是否逮捕那贼，或是看看谁家被小偷光顾，你岂不知道邻居就是多么爱管闲事么。

过后，阿姨就说她口渴想喝水，便下楼去了。一会儿，我们听到一阵最恐怖的叫声，阿姨像升上太空的美国火箭一样飞上楼来（她的身手原本好象并没有那么敏捷），喊叫说：「啊！他来光顾过我们的厨房，吃了我们的东西，满地都是火柴枝。」当然，警方闻声马上就进来了，那贼当晚光顾了十三间民宅。他从一家进入另一家，听说他还是一个出了名的从屋顶入屋的贼。

那就是我在夜间被贼光顾的经历。现在保罗和彼得两人都告诉我们主再临的时候，如同夜间的贼一样，那日子如同夜间的贼一样临到。我们主自己也讲过那日子，如同夜间的贼一样临到，家主若知道几时有贼来，就必儆醒。因此保罗嘱咐我们，要儆醒，不要睡着了。

保罗接下去说：「如果我们是神救赎的子民，我们便是光明之子和白昼之子。」这是多么高雅的尊称！他没有说是光明的婴孩或是白昼的婴孩。他用「子」这个字，意思是说都不是小孩了，他们都是已经成熟并且身负重任的人。「光明之子和白昼之子」意思是指他们都是成熟，是确确实实跟随主脚踪行的人。他们都是领受过主的教训，是主训练有素的门徒。

保罗说：「我们不是属幽暗的。」他的看法是我们不应该感到意外，那日子不应该像夜间的贼一样临到我们，你们是否会因为这话感到不安呢？我会。我想任何一个认真看待主这段话语的人，都会感到不安。为什么主会那么强调这一点？为什么使徒彼得和保罗要把这点讲得一清二楚呢？难道不是因为有成千上万的信徒，很可能像世人一样被那日子胜过吗？！

我们可以说，那日子有如产难一般，这种形容最贴切不过了。因为临产之痛意味着孕妇即将生产，这是不是很有趣呢？它和其他的事件完全不一样，发生时一点预兆都没有！因为当孩子即将出世的时候，孕妇肯定知道；如果有产妇不知道自己肚子里面的孩子已出世或是即将出世，就违反了人类历史的常规。除非她是被麻醉了，昏迷不醒。因为我们都知道主大概再临的日子是什么时候。我们对末后日子的认识，使我们知道我们已经活在最末后的时代，我们必须儆醒，免得我们被迷惑，心里产生一种虚假的安全感。

既然我们都属乎白昼，都是光明之子，也都行在光明中，我们就必须真正作好充分的准备。当保罗说：「但我们既属乎白昼，就当谨守。」他说的是什么意思？我不相信他只是要我们慎重地看待这件事，而是要我们真正觉悟，并且作好准备。让我们不要被迷惑，以至心中出现了某种虚假的安全感，而是能够以切合实际的方式来面对这个问题。

这是非常宝贵的恩言，因为前面那段话可能会把我们吓坏了。如果是这样，照我看来，这就是一个警告，因为我们可能会遭受某种损失。要是我们不儆醒，可能会失去某种赏赐，失去我们应得的基业，或是在神的国里，失去某种地位。如果我们真正觉悟并且装备好我们自己，我们必须穿上信心和爱心的护胸镜。我不知道他为什么把这件事和末日相提并论，我想这一点对我们而言，应该是非常有帮助和富有启发性的。因为主已经明确告诉我们末世的征兆乃是「人的爱心渐渐冷淡了」和「缺乏实际活泼的信心」。

这里隐藏着许多宝贵的教训，因为我们主不是在讲未曾得救的人；祂是在讲那些已经懂得一些关于信心祷告、恳切祷告和不住祷告的人。这些人知道把需要带到神的面前，不住的祷告直到事情被成就为止，这需要有信心——就是实际的信心，坚持到底的信心和得胜的信心。

我们主说在末后的世代，很难找到两样东西——信心和爱心。周围环境的种种罪恶，基督教团体和机构的腐败，使许多人理想幻灭，令他们感到非常灰心丧气，导致他们的信心和爱心都渐渐冷淡了。它不只是一次次，在许多逼迫甚多的国家重演着。信徒感到震惊，教会里居然也有叛徒和走狗，有人为了一时的不满和报复，向密探告发一些基督徒。

我还记得几年前一个南斯拉夫（Yugoslavia）的弟兄，亲口告诉我一个真实的故事。在以前煤车的时代，有一个姊妹看到一个人不幸被煤车撞死了，她感到非常害怕。当她发现那人竟是教会里的长老时，她更加感到震惊。她便走到马路前面，对所有的旁观者说她认识死者，是否可以代他保管住手提箱？那箱子已经滚到马路的对面，过后她便把那箱子交给教会里的一位长老。箱子内有一份教会会员的名单，同时注明他们有作和未曾作过的事，死者正是在前往密探处告密的途中。他被仇敌收买了，准备出卖教会的秘密，而神超然的介入此事，让他半途而死。

这种事情最容易叫信徒灰心丧气，这不只是邪恶，而是绝对的不义。你们自己的弟兄怎么能向你们作这些事呢？使你们到头来都不知道，谁才是真正忠心可靠的。在中国聚会的时候，有人在监视，在当局未禁止公众聚会以前，他们不知道谁才是真正可靠的。他们知道一些人是忠心的，但是他们也知道，当中有人正在把他们的一切活动记录下来，伺机打报告，圣经说：「许多人的爱心渐渐冷淡。」

当我们被弄得精疲力倦，又面对过于承受的压力又那么大，撒但看起来真是厉害，那可能就是我们怯懦的时候。我们曾经讲过疲惫和在末世撒但要如何折磨神的子民，我希望你们能明白这一点，到那时候爱心和信心都会变得非常脆弱。讲到末日主的再临，使徒保罗凭着圣灵强调说：「穿上信心和爱心的护胸镜！」

但是许多基督徒都因为这段经文感到沮丧，他们感到在最后的日子，没有人会有真正的信心和爱心。感谢神，靠着神的灵，使徒保罗教导我们如何制止这件事情。换句话说，靠着神的恩典，我们是可能拥有全备的爱心和活泼的信心，直到世代的末了，这是十分切合实际的，他们能够刚强，奉主的名行大事，直到主再临。

这护胸镜保护我们的整个胸部，从颈部直到腹部。在以弗所书第六章中，保罗吩咐我们穿上公义的护胸镜，那是我们军装的一部份。他也提到信德的藤牌，它能灭尽仇敌一切的火箭。这段经文很值得大家留意，使徒保罗指示实际的信心和神圣的爱心，是我们主要的保护，我们要穿上这个护胸镜，就如同我们穿戴主耶稣和穿上全副的军装。

不信、邪恶不信的心和怀疑，使我们的要害被暴露出来。神吩咐我们去作一些事，我们却说：「不！我永远不可能作。」因此我们失去了保护我们身体的掩护，它使我们露出破绽给仇敌攻击，我发现整件事情的严重性。因为这种的暴露或失去掩蔽，给仇敌有空隙可乘，并且在我们生命中立足。神的话说，如果我们不饶恕人，我们在天上的父也不会饶恕我们，我们的祷告也就不蒙垂听，就是这么简单。但是如果我们的心中有爱，我们就有一重的掩护，就是爱心和信心的护心镜，使仇敌无隙可乘。啊！认识这爱心并且学习这信心，是何等的重要啊。

这绝不是出于偶然。「把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」他曾说：「不住的记念你们因信心所作的工夫。」神不会悦纳其他任何工夫。而所有信心的工夫，也是「爱心的劳苦」，而没有人可以忍耐，除非他们有「盼望」。

信，望，爱——又是这三样东西，似乎这三样是使徒保罗生命的一部份。

我们也要戴上救恩的头盔，除此没有什么可以保守我们的心思意念。救恩的头盔到底是什么？「我斗胆奢望有一天，我能站在主的面前。」这不是救恩的盼望。

这不是救恩的盼望！这是确实可靠的盼望，就像我们确实明白主会再来一样，它是一件非常清楚的事，因此充满盼望的期待它，这种盼望就是救恩的盼望，我们知道主要再来，而当主再来时，就是我们最终得赎的时候。我们知道主要再来，最终我们的身体都要得赎，这就是得救的盼望。值得我们注意的，就是摆在我们眼前的这三件事情（信，望，爱）都和末日有关系。能知道我们不必成为其中一个爱心冷淡、虚有其表而没有真正信心的人，是多么大的安慰！靠着神的恩典，我们可以成为真正的得胜者。使徒保罗再次提醒我们，就如同使徒彼得提醒我们一样，作为真信徒，末日的来临不应该使我们感到害怕或恐惧，我们的心应该喜乐和充满期待。

难道你还没有得救吗？乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。这是什么意思呢？意思是说我们达到最终的目的，就是主再临——在一瞬间得着一个新的身体，这是多么大的荣耀，多么美好的盼望！