第十四章 信 心



 
「然而,人子来的时候,遇得见世上有信德吗?」(路加福音十八章8节)
当梅根四或五岁的时候,我的养父瑞心脏病突发。当时他住在奥勒冈州的波特兰市(Portland),我的养母莉塔则在几年前,我廿二岁时已经去世了。此时,瑞已与一位女士稳定交往中。波特兰离我居住的华盛顿州只有四个小时的车程,所以当他的未婚妻打电话告诉我这个消息时,我告诉她:「我们马上就到。」然后就火速地上路了。
那是在九〇年代中期,我刚得救不久,但在得救后的几年里,我学到了一些关于祷告和聆听神声音的方法。所以我一边开车,一边为父亲祷告。当靠近哥伦比亚河快要开进波特兰的时候,神告诉我,「我要你按手在你父亲身上,我要医治他。」
现在,这样说可能有点夸张,但说真的,在当时的华盛顿教会里发生了一些令人尴尬的状况。那时我和克莉丝蒂还只是教会的一般会众,我们还没有开始委身在服事之中。但每当教会根据雅各书五章13〜15节,请有需要被医治祷告的会众到台前来,由长老们为他们按手祷告时,这些人反而会跑到我和克莉丝蒂的面前,希望我为他们祷告,因为他们听说我曾经在为病患祷告时,神行了医治。


这样的局面确实令人有些尴尬。因为我不是长老,甚至当时在教会中我也还不具有为人祷告的职分,但每次要进行医治祷告时,需要被医治的会众还是会站到我的面前。一开始,这让我和教会的长老们之间有了些误会。但我告诉他们:「听着,这不是我的错。我并没有挂一个牌子或任何的标示,写着(到我这里来),事实上我试着忽略来到我面前的人,甚至不敢和他们有眼神的交流,或者我会把他们推到台前,请你们为他们祷告。」然而,最终因为长老们意识到了这是神在工作,于是以他们对神的认识,足以自由地让神做任何祂认为合适的事,而化解了这些尴尬的误会。
在接下来的岁月里,我逐渐意识到我有这种医治的恩赐,是圣灵赏赐在我生命中的礼物。因着有这种恩赐,我得以进入奥斯本(T.L.Osborn)的事工之中,奥斯本博士在世界各地举行医治布道会时,总是会发生令人难以置信的神迹。他曾经告诉过我,他说「你是我所遇到过,惟一一个,同时拥有神迹和信心两种恩赐的人,在我所见过的人当中,可能拥有其中一种恩赐,但很少看到两种恩赐并存在一个人身上。所以年轻人,这意味着神要你在祂的国度中负起很多的责任。」
所以,当神告诉我祂要医治我的父亲时,我对神要行医治的神迹已经不再陌生。我只是在想,怎样才能找到机会和父亲独处,在不被打扰的情况下为他按手祷告。结果,连这一点,神都已胸有成竹地预备了。
当我们象是马戏团的游行队伍,拿着气球和祝早日康复的卡片,走进父亲的房间时,个性总是很拘谨的父亲,突然对我们说:「见到大家真是太好了!」他特别高兴的是他很爱的孙女梅根也来了。我们让梅根坐在他的床沿陪他。
过了一会儿,他说:「我不想失礼,但我真的累了。我可以和柯单独相处一会儿吗?」
在场的每个人都同意,并且离开病房去找些东西裹腹。此时病房中只剩我和父亲。记得吗?我的父亲瑞是一名海军陆战队队员,和其他所有的海军陆战队队员是如出一辙的强悍。你知道在我小时候,孩子们之间会彼此怎么说吗?我们会对对方说「我爸可以打败你爸」。当然大多数孩子只是嘴巴这么说说而已,但如果我说了,那可是来真的,而且每个人都知道我所言不假。
没有人敢和瑞乱来。他的形象就是一个有一双大手、粗臂膀、方下巴的大个头拳击手。所以很难想象此刻躺在床上的他是如此地虚弱和苍白。
我不知道该说些什么,所以他休息时我就安静地坐在一旁。然后他说:「我告诉你,我不像你那样有宗教信仰。」
他知道我在本书前面所提过的一些经历,也知道教会已经成为我生活的重心。他知道我们有一群人,曾经花费数百万美元,将犹太人从俄罗斯送回以色列。他也知道我担任水果经销商的工作,并且察觉到神祝福我们,使我们大大的昌盛。


事实上,当他第一次来我们在华盛顿的家作客时,他问:「有多少人住在这里?」我告诉他:「只有克莉丝蒂、梅根和我。」
他摇摇头说「那么,你究竟为什么需要住这么大的房子呢?」
「这就是我想要的居住空间,爸爸。」
「嗯,在我看来这是浪费钱。」
这就是他,也是他的背景。他无法左右我们的生活,但他也从不掩饰对我们的看法。但当时,在医院里,他没有像过去一样咆哮。他只是严肃地看着我,问我:「你从哪里得到这种信心的?」
我说,「嗯,部分是你的缘故。」
「因为我?」他摇摇头。「我告诉过你,我不信教啊。」
「是啊,」我回答。「但是当人们成为基督徒时,他们对天父的第一印象往往反映出他们在世上父亲的形象。」很多人为此有所挣扎,因为他们对世上的父亲没有美好的记忆。所以当他们与神和好时,他们被过去不美好的经验所局限。
「好吧。」他说,「但那和我有什么关系呢?」
我看着他,沉默了一会儿,然后说,「因为我记得小时候,有一天你说,我们要在某个周四时在院子里架设一组秋千。」那年代附近邻居家没有人家中院子里有这种东西,但是你说我们要架设一组秋千。
「我记得有个周四,我在圣杰罗姆教区学校的操场上,抬头看到拉帝杰瑞大道(La Tijems Boulevard)上,开过一辆卡车。卡车上装载着一些货物,我一眼就能辨认出这些堆得像堡垒一样的货物是什么。当我看到它的那一刻,我知道那辆卡车正开向我们家。放学后,我以每小时一百英里的速度跑回家,因为我想跳上秋千玩。
说到这里,我停了一下,看着他说,「你说过会有的,你说过会在哪一天,会怎样,然后就真的像你说的那样发生了。你总是信守承诺。你总是在下班后准时五点钟回到家。所以当妈妈说『等你爸回来再给你们』,我们知道你会准时在五点钟回到家,并且兑现你的承诺。」
我看着我的手说「我现在是个生意人,我知道有工作、有责任、有义务意味着什么。我知道工作上的事情,有时看起来比准时回家和家人在一起的承诺,显得更紧急、更重要。但你从来没有改变过。你是如此坚定,信守承诺。所以我知道,只要你说过,就一定会实现。」
「我把这样坚定的关系带到我和天父之间。因为你的好榜样,使我知道如何信任我的天父。我在医治释放这方面服事过很多人,所以我知道能在这样坚定不改变的关系中长大,是何等地幸运。我一直将此归功于你。」
我看着父亲,发现他的眼中有泪,他说「哇,这是我不知道的。」
那一刻,我知道神要我为父亲祷告的时机来了,但我还是不知道该怎么做。我应该不会是要跳起来说:「好!爸爸,我现在要为你按手祷告,神会治好你的。」因为我知道如果我这么做,他不会明白我在做什么。
但就在这个时候,他看着我说:「我对你有个很奇怪的请求」
「嗯。」
「听着,在医院这种地方,我无法睡觉。」他停顿了一下说「说实在的,我很害怕。我还没准备好要死。」他看着我的眼睛又说,「我不像你。」
「嗯。」我又说了一遍回应他。
「现在我需要睡觉了。我在想你对神那么有信心,如果我睡觉时能握着你的手,我会觉得安心些。」
我微笑着点头,握着他的手。藉着握着他的手,就像在为他按手一般。这不是我精心设计的,但此刻他那只粗糙的大手就握在我的手中。我在心中默默地祷告,没有放开声。父亲慢慢地睡着了。再过一会儿,我也离开了病房。
那天晚上,我父亲的心脏病又再度发作,医生称之为自然产生的绕道手术(mother nature bypass)。这个现象把他第一次心脏病发作时的心血管阻塞自动地推开了。医生把这现象视为特例。但我和我爸都知道这是神迹。
父亲第二天就出院了。
很多人会试图解释,父亲会在那时选择归向神,是因为生病中的恐惧和软弱,但我比这些人更清楚的是,如果当时我是这样来引导我的父亲,那么他归向神就不是出于他自己的决定,而是因为当时心里的慌乱,在这样的情况下归向神,不是出于对神的信心。此外,我知道我天上的父亲会治愈我地上的父亲,因为祂已经预先告诉我了。
大约一个月以后,我带领父亲归入主的名下,是按着他能接受的方式,没有情绪的操控。在此之后,他又活了二十几年。
我想不出任何我经历过的情况——即使有时所发生的神迹更大——能更好地说明信心是如何运作的。但盟约的行动就是:我们负责做小事,而神负责做大事。
想想亚伯拉罕和以撒一起上山,要将以撒当祭物献上。但因为他知道以撒是应许之子,所以无论如何,以撒最终会跟着他一起下山。亚伯拉罕知道应许的能力,所以他认定「神还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来」(希伯来书十一章19节)。信心简单的来说就是信任,是对神有信心,于是你知道你可以把自己或你所爱的人的生命摆上——跟神赌上一把。
我们的头脑和心思意念倾向于寻求证据和事实,以便帮助我们作出最好的决定。但寻求神的国,首先需要有自律的信心,然后让这样的信心在实践中成长和磨炼,最后我们才会习惯于依靠信心,而不是凭眼见来行事。信心的考试,可以说,不是在于我们能行出马太福音六章33节里所说的,「你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。」而是在于我们有信心行出马太福音六章34节里所说的,「所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。」有这样平安和顺服的心。
行走在仔细聆听圣灵,被圣灵所引导的信心之路上,必须是被对天父的爱与热情所驱使,因为信心是透过爱来运作的。带着爱的信心,具有属灵的恩膏与能力,能打破黑暗权势以及断开它所带来的重轭。我们要天天练习,视自己为得胜者,并且相信我们所期待的必然成就,所以能预先赞美神。我们必须相信神的信实,相信祂是万有之首,统管万有。
对希伯来人而言,相信神是信心的关键。因为相信神的存在,是祂言出必行的证据。当摩西问神,他被差派去埃及要救以色列人的时候,他要和这些以色列人说什么呢?
「神对摩西说:『我是自有永有的』;又说:『你要对以色列人这样说:那自有的打发我到你们这里来。』神又对摩西说:『你要对以色列人这样说:耶和华——你们祖宗的神,就是亚伯拉罕
的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代。』」(出埃及记三章14〜15节)
希伯来书十一章6节,我们之前已经看过几次了,也说了同一个概念:「人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。」
即使是处在试炼当中仍然能站立得稳。这样的信心,是因为相信这位神是坚定不移、永不改变的神。
希伯来语中的伊慕纳(emunah)最贴切的翻译为「信实」。根据史特朗经文汇编(Strong’s Concordance),它也含有「坚定、稳定、忠贞」的意思,立基于阿们(aman)这个字,阿们的意思是相信、确认或支持。根据范恩旧约与新约词语详解大辞典(Vines’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words),伊慕纳的意思是「坚定;信实;真理;诚实;官方的义务」。
伊慕纳是一种心态,一种纪律。它意味着像士兵一样坚守岗位,坚守阵地,不向敌人屈服,对神的保护有着完全的信心。
「所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了。」(以弗所书六书13〜14节)
圣经甚至告诉我们「惟义人因信(伊慕纳, emunah)得生」(哈巴谷书二章4节;参考罗马书一章17节,加拉太书三章11节,希伯来书十章38节)。「因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以至于信。如经上所记:『义人必因信得生。』」(罗马书一章17节)
伊慕纳通常被简单地翻译为「信心」,但它所涵盖的远超过相信,兹维•弗里曼( Tzvi Freeman)拉比是这样描述它:
我们习惯于把信心看作是那些不能独立思考的人的一种惯性。所罗门说:「愚蒙人是话都信:通达人步步谨慎。」然而,伊慕纳是一种与生俱来的信念,一种对真理的洞察力,是超越逃避和理性的。而且恰恰相反的是智慧、聪明和知识可以进一步增加伊慕纳。
然而,伊慕慕纳不是基于理性的。理性永远不能拥有伊慕纳的信心所具有的确定性,因为,合理地说,你原来的论点常被你后来的论点推翻。在这一点上,伊慕纳在对于要经由「亲眼所见」是相似的;理性可以帮助你更好的明白你亲眼所见的,但要让你相信你眼所未见,却很难。若是拥有伊慕纳的信心,即使在理性无法说服时,也能未见而信。
虽然一个人可能会用信心当借口,来逃避理性思考(或者因为他没有能力去作理性的思考),但这并不是真正的信心,只是单纯逃避罢了。这个人只是借用了别人所相信的论调。然而,当一个人对真理有了深刻的伊慕纳时,与其说信心是因着什么而决定的,倒不如说信心是「这个人的本质和与生倶来的」。
根据弗里曼拉比的说法,信心终极的代价就是牺牲。一个人不会为别人所相信的而死,要牺牲的话,也只会为他或她自己内心所深信,比生命本身更真实的事物牺牲。所以这不是一个理性的决定,而是一个超越理性的决定。
「一个拥有超理性的伊慕纳的人,看不到其他的选择。否定他所具有的伊慕纳,就等于否定了他存在的精髓。」从伊慕纳的角度看,信心不是好像只是一组要锻炼和加强的肌肉,更是一个值得信赖的,带来盼望的盟约根基。
「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」(希伯来书十一章1节)
我和我的事工伙伴们,对神放在我们心里,托付我们尽力去完成的许多事上,都已经历到了这一点。我们拥有伊慕纳的证据,就是当神对我们有所指示时,祂已将信心的种子撒在我们的心里,只要我们凭信心与祂一起耕耘,这些事必然成就。
然而,要凭信心不凭眼见,我们确实需要异象。要以提升的信心来进行事工时,异象扮演的角色尤其重要。要实际活出权能的生活,必须要有信心、信任和异象,这三股合成的绳子共同合作。
「没有异象,民就放肆;惟遵守律法的,便为有福。」(箴言廿九章18节)
这节经文中所提到的异象,显然是来自神的,而不仅仅是我们自己的想象。新钦定版圣经(New King James Version)将「异象」与「启示」视为同义,而英文标准版圣经(English Standard Version)则将「异象」翻译成「先知性的看见」。
神所赐的异象或称为神所启示的异象,以及祂在你生命中所动的工,一定与祂的吩咐,也就是祂的律法对齐。记得吗?希伯来文中的律法是妥拉,可翻译成「方向或指示」。所以,神对我们生命启示的异象,一定与圣经的教导对齐,也就是说,神所赐的异象可从祂的话语中査证。祂用话语创造我们,祂的话语也要指示我们方向,让我们有方向可依循。
一九九六年,克莉丝蒂和我从华盛顿州搬到阿肯色州(Arkansas),住在阿肯色州和奥克拉荷马州的边界上。大概是一九九七或九八年,我们离开水果经销商的生意几年之后,当时我们正在为被呼召出来要建立的事工寻求方向。然后大约在二〇〇二年时,我们正式搬回奥克拉荷马州开始我们的事工。
当我们在寻求事工的方向时,主很清楚地要我们禁食祷告三天。于是我们和其他几位代祷者,一起前往奥克拉荷马州东北部树林里一所偏僻安静的房子里祷告寻求神。
禁食祷告的第三天,也就是最后一天,我看到一个巨大的、包着尿布的婴儿漂浮在我的面前。他看起来和冰箱一样大!
我正惊奇地看着这个异象,同时问主:「我看到的是什么?」
祂说:「你看到的是你未来的事工。」
「但是为什么这个婴儿这么大呢?」
接着神告诉我,祂藉着这个异象给我的启示是,我要把我未来的事工当成一个巨婴,这样我就不会误以为我一手就可以照顾和喂养他,我需要世上列国的人一起来抚养这个巨婴。
也就是在同时,主在我们心中赐下了祂对这个事工的名字:大卫之家。从那天起,我异象中的这个巨婴不但有了名字,还有了呼召和目标。接下来我们要做的是在信心中立稳,好开始去完成神的托付。
在我看来,大卫之家事工成功的关键之一,是我们持守在圣灵所启示的异象中。大卫之家从起初、就定位为万国、万民的家。它无法用传统教会运作的模式生存,但却因为与来自世界各地的人连结,而蓬勃发展。
当然,见到这个异象之初,是远在我们还没有网络、有能力来提供在线直播的知识和技术之前。但透过今天的科技所提供的技术,大卫之家正在完成圣灵在我们还没有开始这个事工之前,就已经放在我们心里的愿景。
当神为大卫之家的事工催生时,祂使它诞生在提姆(Tim)和珊蒂(Sandy)以及布莱恩•奥斯朋(Bryan Alsbaugh)农场的家中,这是我们在奥克拉荷马州的聚会地点的前身。我们当时相信,神将我们聚在一起,是为了推动一场运动。
在前一章,我们看到使徒保罗所说的「一个新人」,即犹太人和外邦人因着盟约的能力并肩同行。这个光景如今已成就在大卫之家了,并且神终究把我领到了可安歇之地。我们终于在神赋予的身份中建立了自己,不必再挣扎去扮演除此以外的角色。
在我们真实地回到了天父为我们所预备的筵席上,创建了大卫之家的事工时,我们从中有许多学习,但有些非常特别,我将一一列举:
❖每迈向一个新里程时,在旁人甚或你自己用属肉体的想法来诠释你所看见的异象,进而使这个异象的焦点变模糊之前,要花时间祷告、默想、寻求神和圣灵的带领。因为从神而来的异象是有能力的异象。
❖忠于神给你的异象和启示。不要强行曲解,或拔苗助长。这才是从神而来有能力的智慧。
❖保持原始异象的初心,将得到快速的成功。这才是从神而来有能力的成功。
❖     当我们渴望与天父建立更深的关系时,祂能在我们里面动工,使我们有新的洞察力和真实感,知道在弥赛亚里我们是谁。这才是从神而来有能力的身份和目的。
带着权柄的身份与天父同行时,很重要的是要将祂的智慧、聪明和知识放在我们生活中的第一优先级。这意味着我们需要抽出时间来安静我们的心,与神独处。我们需要找一个安静的地方来默想,在读神的话语或灵修时放慢脚步,浸泡在敬拜的诗歌或音乐中也能有所帮助。但最重要的还是等候神。我们必须为伊慕纳留出位置,这样的信心不能急躁,必须对神的应许充满信心,并有足够的安息,才能在我们被呼召为耶稣作明灯的地方站立。
然而,让我们的心灵安静等候,并不意味着消极或被动。事实恰恰相反。这样的安静等候需要有强而有力的纪律性和渴望,才能够成功地转换我们的生活方式,改变我们的属灵体质。因为改变我们的属灵体质和改变我们身体的体质一样具有挑战性,但两者得胜的关键都是——相信「我靠着弥赛亚加给我的力量,凡事都能做」(参考腓立比书四章13节)。我们要明智到永远不要低估圣灵的超自然能力。当我们面对身体和灵里的挑战时,向圣灵呼求应永远排在第一顺位。
我曾经参加过以色列国防军的一个仪式,领导层给每个新兵一本圣经和一支步枪。当新兵们一手拿着圣经,一手拿着步枪时,他们被告知:
今天你成为以色列国防军(IDF)的一员,我们给你一本圣经和步抢,祈求神使你惟一会用到的就是圣经,并且记住刻在以色列的巨大金灯台(menorah)上的经文(此金灯台位于耶路撒冷的以色列议会大楼外):
「万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。」(撒迦利亚书四章6节)
在你的生活中,可以说有时你不得不使用你的来福步枪,但你必须明白,当你以你的「来福步枪」致胜时,得胜的知识是来自你与圣灵同工,而不是你属人的力量。
许多人在得到神先知性的预言后,会犯这样的错误:他们只是等待,什么也不做。他们不采取行动,只是等着门自己打开,等着报喜的邮件送来,等着电话里传来任务已经完成的好消息。但是神是前瞻性的行动派,祂总是会有所作为的。所以,等候神并不意味着守株待兔。当神的话告诉我们「要摆阵站着,看耶和华为你们施行拯救」(历代志下二十章17节),这并不是要我们抱着双手站在角落里等候,而是提醒我们要凭信心坚守阵地。
新钦定版圣经中译为「站立不动」(stand still)在希伯来文是 yatsa,在旧约中这个字被使用了四十八次。它的意思是「驻守在自己的位置上」,用来形容在战役中坚定立场,或者在圣殿里站立在神面前。
为了保持这种摆阵站着的状态,我们必须作好准备,而准备的一部分就是改变任何与神的话不一致的行为和态度。这使我们能够在任务中,以信心行事,并取得胜利。这样的准备过程中,能使我们在新的季节要完成任务将我们从拦阻我们的怀疑、骄傲和恐惧中释放出来。在宣告和启动之间的等待,是为了修复并预备你的生命,好让你准备好承接新的战斗任务。
这就是所谓的伊慕纳的信心。


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