第八章 孕育宇宙（下）

我们必须考虑一个事实，我们的末世论可能会使我们破产。请不要忘记：「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。」（申命记29:29）先知性的启示打开隐藏的宝藏，这些宝藏是我们要代代相传的宝藏。为了使我们能对未来发预言，存留基业，遗传给后世子孙，我们必须相信我们一定有一个未来。

2007年冬天，主对我说话：「宿命论和殉道主义的灵阻碍了使徒时代的来临。」宿命论拒绝承认这个世界的进步，希望看见世界的毁坏，而不是进步，将类似「祂的政权与平安必加增无穷」（以赛亚书9:7）这样经文的实现推延到将来无限遥远的时域，让它们无法将盼望带给将要来临的世代。教会最喜欢利用恐惧的手段将人领进神的国，这一点真的很不好。我们必须确保自己不和恐怖主义的灵有所沾染，以为我们可以用强迫的手段把人带到神面前，因为在爱里没有惧怕，而且惟有神的恩慈可以叫我们悔改（参考罗马书2:4）。如果我们主要是以宿命论的末世观为手段，强迫将人领进神的国，那么我们就很难把人留在神国中。

殉道主义以最悲惨的方式拥抱死亡，看重十字架甚于摆在我们前面的喜乐。耶稣忍受了十字架，祂并不享受十字架！在面临死亡时，祂甚至祷告说：「父啊！祢若愿意，就把这杯撤去。」（路加福音22:42）

主接着对我说祂将要赐给我们一个「使徒的末世论」。在前面几章中，我们探讨了一位真使徒的使命，我谈到使徒事奉与文化的转化是同义词。我们知道在耶稣惟一教导我们如何祷告的主祷文中包括了「神的国降临在地上如同在天上」的词句。因此我们必须扪心自问的第一个问题是：「难道耶稣会教导我们一个祂从不希望我们会真正相信的祷告吗？」我相信大家都会同意这个问题的答案是「不」！如果我们祷告愿神的国降临在地上、如同在天上，如果我们奉命要「使万国作主的门徒」（马太福音28:19），那么在面对末世时，我们应该要采取新的手段，这不是很合理吗？

我们的末世观会大大影响我们在世的行为。打个比方说，我有一辆1955年的雪佛兰汽车，你是汽车修理厂的老板。假如我把车开到你的店，告诉你说我想重新整修这辆车，花多少钱都不是问题。但在整个重新整修的过程中，你发现你一旦完成这个工程之后，我就打算开着它去参加撞车大赛。我猜想这样的消息一定会大大影响你工作的质量！

同样的，任何一个神智清楚的人都应该知道他们的末世观会大大影响他们日常生活的质量。以赛亚预言说主的灵膏抹我们，叫人得恢复、得自由，并描述他们个人的恢复如何带来城市和国家的重建。他写道：「他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城……」（以赛亚书61:4）要我们相信自己有能力重修历代荒凉之城，同时又要我们相信世界光景一定要先急遽恶化，然后耶稣才会再来，实在很困难。你有没有看见我们的末世论其实是与我们的事奉背道而驰呢？唐捷克说：「在我们相信世界光景急遽恶化的同时，实在很难给人半点希望。」我怀疑我们是否其实正处于重建的前一刻？

最近我受邀去参加一场会议，这个议题再次引起我的注意。那次聚会有数以百计的基督教界领袖参与，共同讨论面对文化转化时，我们所面临的诸多挑战。我们希望利用这样的讨论，为世界问题找到妥善的解决方式。该会议分为好几个讨论主题，我们有机会彼此交换意见，其中生态环境议题，是我们讨论的主题之一。

来自不同背景的领袖对该议题发表意见，我们在下面仔细聆听。其中一位讲员指出，治理地球是神赐给亚当个人的第一个任务，也是祂对全人类的第二个命令（参考创世记1:20-31，2:15——神对全人类的第一个命令是：「生养众多，遍满地面」）。另一位讲员提到新世纪运动在绿色革命上引领风骚，而基督徒却在该议题上落后其他人好几十年。这句话引起大家热烈地讨论，连续好几个小时，好几位聪明的基督徒科学家和生态环境专家也对该议题发表他们的见解。

在讨论过程中，我突然有个想法：这里有个大家都知道，可是却又不愿提及的问题。我们的末世论似乎助长了生态环境的破坏。地球就好比是那辆1955年的雪佛兰汽车，教会是神的汽车修理厂。彼得如此说：「所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到。主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。」（使徒行传3:19-21）

我在前面已多次提到，我们的呼召是要将天堂带到地上，成为万物复兴的媒介。但如果我们觉得地球快要毁灭，我们就很难对恢复事工或温柔的人要承受地土的应许感到兴奋。

多年来在我的讲道中，我一直教导在末后的日子，神的光要越照越明，而黑暗将要越来越黑暗。但有一天我得到一个启示：光明与黑暗不能同时存在。以科学的角度来说，我们不可能在一个房间里调高灯的亮度，同时也让黑暗的强度越来越大，除非你把光挡起来。另一个让光与暗的强度同时增加的惟一方法是将光线控制在特定的区域内。但耶稣说：「你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（马太福音5:14-16）

耶稣清楚指出我们是整个世界的光，我们的光要放在高处，放在我们城市最显眼的位置，绝不放在斗底下，也不要被东西遮住。

倘若果真如此，我们心中一定会有很多疑问。例如：新约圣经谈到末后的日子会有可怕的事情发生，这些经文要怎么解释呢？这是个好问题。我们可能有好几种解释。第一，我们必须知道「末后的日子」的范围涵盖了数千年，从彼得在使徒行传2章17节的宣告开始，直到耶稣再来的日子。在末后的日子这段时期中，圣经说会发生很多不同的事情，也会有各种不同的纪元性季节改变，其中有些是非常黑暗的坏事，但也有很多奇妙光明的事情。例如在提摩太后书中，保罗教导提摩太在末后的日子当如何回应这些恶人：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。」 (提摩太后书3:1-5）

其实真正的问题是：在这段「末后的日子」中，这些经文所指的是哪一段时期呢？我想到好几件事情。第一，保罗显然知道提摩太在当时会经历这些事情。这是他对提摩太个人的劝勉，告诉他要如何对待这些恶人。

换言之，他并不是告诉提摩太当耶稣再来时，地球会是什么样的光景；他对提摩太的劝勉乃是针对当时他们所生活的时代。因此我要提出的问题是：当我们看见这些恶人生活在我们周遭时，真的就可以证明世界的光景越来越糟糕吗？

在发展末世观的过程中，若想对神全备的心意有所了解，我们就必须将所有有关末世的经文整体来看，例如以赛亚书中的这段经文：「兴起发光。因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。你举目向四方观看。众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被怀抱而来。那时你看见就有光荣，你心又跳动，又宽畅。因为大海丰盛的货物，必转来归你，列国的财宝，也必来归你。」（以赛亚书60:1-5）

请注意，神说我们在幽暗遮盖万民时，要兴起发光。我们积极地兴起发光会让列国、君王和众民从世界各地四面八方涌入，寻求医治、拯救、释放和翻转。为了解决他们悲惨绝伦的光景，他们愿意将所有的财富交给神的子民，驱散生命中的黑暗，换来光明的前途。我认为保罗劝勉提摩太的经文所描述的是那种遮盖万民的幽暗，教会奉命要在这幽暗中兴起发光。有没有可能基督的身体在地球上最黑暗的地方兴起发光的结果，不是让恶事越来越加增，而是被摧毁呢？

有关末世议题的探讨，恐怕得用一整本书的篇幅。哈洛• 艾柏力（Harold Eberle）和马汀•权区（Martin Trench）合著一本好书，书名叫《得胜的末世论》（Victorious Eschatology），对圣经中有关末世的经文有特殊的洞见和全新的观点，我建议您可以敞开心来读这本书。他们在书中探讨了马太福音24章耶稣的「末世」预言，同时也对启示录有全新的洞见。该书虽有很高的价值，却非感动我写本章的主因，我个人多年来一直是主张积极的末世论。但看见其他领袖对末世同样也抱持这种得胜的观点，对我个人是一大激励。

本书的目的并非提供你多一个可以辩论的主题，或对末世预言进行各种不同的神学辩论，我的目的只是挑战你去思考。我希望你知道，不管你喜欢与否，你的末世观会影响你的事奉，且更重要的，会影响你所遗留的产业。这是我们欠后世子孙的债，我们有责任要鼓起勇气挑战那些旧有、可能会剥夺未来世代之盼望的模式。盼望是信心成长的温床，而信心是耶稣再来地上时，祂所要寻找的品格：「人子来的时候，遇得见世上有信德 【译注：英文为faith「信心」】吗？」（路加福音18:8）

比尔•强生说：「相信末世的光景会越来越坏，一点都不需要信心。」而且，希望耶稣现在就再来的渴望会将很多人放逐到地狱去。彼得深知此点，因此他说：「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼得后书3:9）我们一定要以基督的心为心，不要让环境支配了我们的立场。

每一次当我们对世界的光景感到惊慌，而不是以信心来回应时，我们就会发现自己被环境所支配。无能的基督教造成很多错误的教义产生，我们习惯将我们的功能障碍属灵化，为我们的恐惧戴上面具，为自己没有能力看见神更大的作为透过我们生命彰显出来而找借口。

我自己就是在走这条末世的旅程。我觉得自己就像亚伯拉罕初次遇见神 一样，神叫他离开本地、本族、父家，往神所要指示他的地方去（参考创世记12:1）。亚伯拉罕不知道他要往哪里去，只知道他不能再停留在原地。我知道我不能一直留在末世神学里，它在偷窃我后代子孙的未来，灌输给他们恐惧，将恐惧作为事奉天父的主要动机，对使万国作主门徒的大使命造成破坏。

虽然我不确定我要往哪里去，但我已决定遵循几个简单的核心价值，让它们来决定我的末世旅途。第一，我绝不让隐意不清的经文来折损神亲自赐给我们清楚的命令、应许和预言，我在本书中对此已多有讨论。第二，我绝不接受一个使人丧失盼望、吹嘘恐惧，或为耶稣已在十架上将之卸除武装的那位魔鬼穿戴军装的末世观（参考歌罗西书2:13-15）。

启示录书写的目的是为了启示耶稣基督，不是启示敌基督（参考启示录1:1）。启示录是一种神秘主义的预言文体，因此易流于主观。把基督教变成没有能力之宗教的启示录诠释，我绝不接受。耶稣命令我们除灭魔鬼的作为，这个命令要代代相传，且成就的脚步越来越近（参考约翰一书3:8 ）。在生命的每一个季节中，当我们顺服神，抵挡魔鬼时，魔鬼就要逃跑，这是千真万确的真理（参考雅各书4:7）。因此我绝不接受一个使万国作主门徒的大使命受损，或阻挠我们重修历代荒凉之城的末世论。

最后，我绝不相信任何重新定义神性情的末世解释。神是永远良善的神，祂对我们的爱是言语无法形容、人心未能明白、理性未能想象、长阔高深的爱。祂的慈爱比海深，祂的怜悯比山高，祂对我们的思念，其数无法计数。祂因自己的喜悦而创造了我们，因此祂享受我们的同在。

尽管说了这么多，圣经中仍有一些非常消极的经文也不容我们忽视。因此我的信念是，我们现今比往昔更需要圣灵带领我们明白一切真理，在我们末世的旅程中，指引我们走过这些神学的矿场。愿神赐给我们现今的智慧和洞见，也愿我们一起找到灵魂的应许之地。

时期（Epoch)：指神在一个某个时间，以某种方式来对待某一群人。历代志上12:32「以萨迦支派的子孙中，通晓时势和知道以色列当怎样行的，共有二百个首领；他们所有的亲族都听从他们的命令。」（新译本）以萨迦的子孙知道他们所在的时期，并知道该怎么做！

在耶稣生平这部电影中的坏人是谁？答案是：法利赛。然而他们不是一开始就是坏的，一开始他们都是最敬虔、最爱神、最委身服事的一群人，可是为什么大部分的法利赛人都敌对、拒绝耶稣？其中一个原因是因为他们对末世的观点和看法。当时的法利赛人，他们只有旧约，而许多的经文都告诉他们弥赛亚会来为世人的罪死，并且会执掌王权，建立祂的国度直到永远。这是为什么当耶稣每一次要进耶路撒冷，他们就拿棕树枝、把衣服铺在地上，呼喊：「和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！」每次耶稣行什么伟大的神迹，他们都想要拥戴祂作王。他们是脑子坏掉吗？为什么老在做这样的事？

答案：旧约中没有一处经文说，弥赛亚会来两次：祂第一次来会为人的罪死，然后有一天祂还会再回来执掌王权到永远。这对我们从两千年后来看很明显，可是当时他们却完全看不出来。所以法利赛人会想：「行神迹奇事是没错，但是为什么当大家要拥戴祂作王、拯救他们不受罗马管辖时，祂都不愿意，直接退到旷野去？所以耶稣一定不是弥赛亚。」可是他们不明白旧约所预言的是两个不同的时期。若我们在当时，除非圣灵启示我们，我们也不会知道。这就是为什么了解你所在的时期是非常重要。因为若是不了解，你就会像法利赛人，读那么多圣经，可是当神的儿子站在他们面前，他们却认不出来。

为什么要提这件事是因为大部分的人不知道在新约中有两个时期：末后的日子（last days）和审判的那天（last day）。

Last days：使徒行传2章17、18、21节：「神说：在末后的日子【last days】，我要把我的灵浇灌所有的人，你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我也要把我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。那时，凡求告主名的，都必得救。」（新译本）

Last day：使徒行传1章30至31节，彼得后书3章7节， 犹大书6节，约翰一书4章17节……新约有9处经文说到Last day（审判的日子），那天会决定每个人是得着永恒的奖赏或是刑罚。然而就算到了那一天，你仍旧不是审判者，神才是。

我们是活在last days而不是last day。Last Days：「在末后的日子……凡求告主名的，都必得救。」约翰福音3章17 节：「因为神差祂的儿子到世上来，不是要定世人的罪，而是要使世人借着祂得救。」（新译本）而你是基督的身体，你所要做的也一样，不是去定世人的罪，乃是要宣扬神的救赎、医治、释放、恢复的好消息，因为这是怜悯与恩典的时期，不是宣告审判和惩罚的时期！

马太福音5章13至14节：「你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。」到底盐失了味是什么意思？当盐没味道时，就失去保存食物的功效。这代表当我们所发的预言不但没有带来拯救、医治、释放和恢复，反而去咒诅那些原本我们应该保护的人，或转过来审判和定他们的罪，身为盐的我们就失了味。虽然神有时的确会使用审判的话语来提醒，但老实说，我觉得大部分审判性的预言都不是从神来的。为什么会有这样的预言：

1. 他们没信心，不相信神真的会有一个「无瑕疵的新妇」。这些人认为这个世界只会越来越糟，犯罪会更加严重，身为基督徒的我们也无能为力，所谓的转化世界、门训列国只不过是个口号而已，所以毁灭才是惟一出路。

2. 他们的核心价值错误，扭曲了他们的世界观，以至于影响他们的生活和服事。核心价值是一副我们看待生命的眼镜，当有事情发生时，我们的核心价值会厘清责任归属：决定这件事归咎给神、给魔鬼，或给大自然。而这么多年来，教会有一种错误的核心价值，认为「灾难生谦卑、谦卑生悔改，而悔改就会带来复兴」，所以灾难是好的。若你戴的是这副眼镜，你就不会祷告祈求神的拯救和释放，只会祷告求神帮助我们忍耐。这样的心态让我们面对仇敌偷窃、杀害、毁坏的工作时，反而以为是神的工作；我们就会像是盐失了味，发挥不了功效。

另外这想法的问题是：大多数的复兴跟灾难并没有绝对的关连性。譬如亚苏萨街复兴是从祷告开始。耶稣运动、灵恩运动、韦尔斯大复兴、多伦多祝福和布朗斯维尔复兴也都不是从灾难开始。当911恐怖事件刚发生时，美国教会都充满了人，然而一个月之后又一模一样，一点复兴都没有！反而保罗在罗马书2章4节说：「……不晓得祂的恩慈是要领你悔改的吗？」很多人认为灾难和苦难能够把人带到神面前，然而保罗却告诉我们，是神的恩典和慈爱把我们带到祂的面前，让我们的心能够转向祂。

还有当耶稣说：「你们是世上的光……」，意思是我们所发的光所代表的是神的性情，是关于这位完全良善天父的启示。约翰福音14章9至10节，耶稣说：「腓力，我跟你们在一起这么久了，你还不认识我吗？那看见了我的就是看见了父，你怎么还说『把父显示给我们』呢？你不信我是在父里面，父是在我里面吗？」（新译本）我们需要向那些失丧的人重新呈现耶稣基督，比尔•强生说：耶稣是最完全的神学，世人希望从我们身上了解父神是怎样看他们的。然而当我们错误的代表天父时，像雅各和约翰想要叫神降下火来毁灭一个城市时，世界上的人对神的观感就会被扭曲。他们会认为天父是一位愤怒的神，正在寻找机会要来惩罚人……。这就是耶稣说：「你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（马太福音6:23）教会和基督徒原本应该要像光一样显明父神，可是却代表错了，那真的是暗上加暗、瞎子领路，对这个世界来说，真的是最大的悲剧！

1. 想象一下，若你是约西亚王，当你知道远在数百年前，在你还没有出生之前，就有一位先知从遥远的时空中看见了你，知道你是谁，并且宣告出你的命定，你会有什么感想？你是否有过类似的经历，也就是听到有人宣告出你的未来和永恒的命定？你的感觉是什么？

2. 当彼得说我们是「先知的子孙」是什么意思？请问「历史」（history）是如何变成「神的故事」（His-story）？当你听到众先知对这个世代的教会和基督徒所宣告出来的预言时，你有什么感觉？你觉得哪一个预言最能挑旺你，并且抓住你的注意力？

3. 当教会传讲的信息从「神国近了」改变成「末世到了」，对于教会和基督徒会有什么影响？分享一下你对末世论和耶稣再来的看法，而你发觉这样的看法对你的生活或人生规划有什么影响？

4. 当教会没有办法对这个世界和下一个世代宣告出神先知性的话语，所带出的连锁反应会是什么？当你看到许多教会和基督徒对这个世界和这个世代的看法，与过去众先知在永恒中所看到、所发的预言互相冲突时，我们该怎么做？

5. 当圣灵透过教会释放先知性的声音停止时会发生什么事？对于先知预言的真空状态会在这个社会上产生什么影响？

6. 分享宿命论和殉道主义的末世论到底是什么？而它们又会如何影响基督徒？这两者跟使徒的末世论最大的差别在哪里？在使徒的末世论中，教会又该扮演什么样的角色？分享你自己是受到哪种末世论的影响？为什么？

7. 盼望是信心成长的温床，而信心是耶稣再来地上时，祂所要寻找的品格。你觉得教会要如何给这个世界盼望？身为基督徒，我们又该如何成为一个传讲盼望、赋予盼望、宣告出盼望预言的先知？