我们前面已讨论主在地上赐下的两个不同权柄：一是国家的政权，另一则是教会的属灵权柄；并且指出，这两种权柄之间的重要差异，正是他们用以完成在地上使命的重要武器。这一点相当重要，因为教会现在正要进入一个权柄的领域，足以驱逐整个区域和国家上空的执政掌权者。我们要彻底了解这个关键，才能在属灵权柄里长大成熟；懂得运用这个早已交付我们的权柄，才不会落入敌人对我们设下的致命陷阱。
国家政权的任务是要维持地上的秩序，因而需要拥有属「肉体」或实质的武器。教会的属灵权柄，则是藉由「属灵的武器」如真理、爱、平安、忍耐等来执行。主也赋予我们对付属灵问题的属灵权柄，如赶鬼、医病、行神迹，这些是不受自然法则的限制。教会若开始使用属肉体的武器或国家政权来完成任务，将会丧失那更有能力的属灵权柄。因此，我们要懂得辨别这两者，并且加以区隔。
国家政权虽是神所赋予，却没有任何人类权柄是十全十美的，有些甚至非常邪恶。凡是天上和地上的一切权柄都已赐给基督，但祂尚未「直接」对地上施行权柄，也未将属地的权柄赐给祂的百姓。这是因为祂还没有在地上建立祂的国度。不过，祂早已在地上「间接」执行祂的权柄，因为所有地上政权或属灵执政者都需在祂的许可下，才能取得统治权——包括最邪恶的执政者。
有时，主会容许邪恶的统治者掌权，作为对某些地区和国家的审判。我们要了解当保罗在罗马书第十三章告诚我们要顺服地上的掌权者时，正值尼禄王执政的时期。尼禄比其他罗马皇帝更加邪恶，是他开始逼迫基督徒，也是他夺走保罗的生命。
保罗写这一章经文的时候，地上没有一个政权支持教会。地上政权对教会的抵挡其实也是神计划的一部分，目的是要区隔这两者。即便如此，基督徒也不应反抗地上的政权；相反地，保罗吩咐他们要对那些政权表现应有的敬重。
神要区隔教会与政权的原因之一，是因为教会所承受的权柄远远大过地上政权的权柄。地上的政权是暂时的，属神的权柄却是永恒的。地上的政权可以改变法律，却不能改变人心。主不要神的教会透过属肉体的途径寻求影响力而是藉由真理的能力和圣灵的恩膏影响世界，这才更具威力。
这不意味基督徒不能试图影响法律，或是为政府选出公义的执政者。毕竟，这是我们身为国民的义务，但这不是代表教会的立场。
我们与国家政权的关系，不能以古代以色列为模范，因神除了和以色列立约以外，对其他政权仅给予一般性的委任，而没有和它们任何一个立约。古代以色列象征神与教会的关系，而不是与地上国家的关系。即使如此，圣经中以色列的祭司和政权仍有明显区隔。
美国立国的先驱们从起初就立法使政教分离，这确实是从神而来的智慧。不过，其用意不是像许多现世主义者所主张的，是为了不让教会影响政府。相反地，当初政教分离的目的是不让政府干涉教会事务。即使如此，美国仍不是神的国度。美国和其他许多国家在很多方面都非常蒙福，曾有许多正义之士将美国这块土地献给神，但是，神只承认祂亲自发起的盟约。从历史来看，除了以色列外，神从未和其他国家立下任何特殊的盟约。在今天这个世代，祂的立约对象乃是祂的圣洁国度（即教会)。
有些人对此或许仍不太明白，所以我们会花点时间作入探讨。我们若要开始行在神所赐予教会的权柄之中，并透过
传讲国度的福音为神的国预备道路，就非彻底理解这件事不可。末日来临前，我们必须向各国传讲「天国的福音」，然而因着前述的问题以及其他一些混淆的观点，这个福音几乎完全没有传扬。
英国前首相撒切尔夫人（MargaretThatcher)曾评述：「文明外表的那层虚饰太单薄了。」她之所以做出如此评论，是因为她看见纽约市大停电时，市民的行为有如野兽一般。当所有照明与警报系统失灵，而警察尚未到场时，人的本性通常会在此时表露无遗。而这层单薄的掩饰正是政权运作的领域：我们需要灯光、警报系统与警力，虽然他们所做有限，我们仍应为政府提供的这些而感谢神。
属灵权柄不是来自那些使人们守秩序的路灯；属灵权柄乃是人们内心的那盏明灯，即使街上的路灯熄灭，没有警察在旁，它仍会敦促人们守法。这盏灯也会指引青年男女守身自洁，或是在他们犯错后，让他们明白要爱惜且尊重生命，而不会选择堕胎。
虽然在这个世代，政教必须分离，教会却要准备好在未来的世代中施行各种权柄。圣经中，身负政权又同时施行真实属灵权柄的最佳典范之一就是大卫王。他是一名先知，带领百姓敬拜，而他也是一位君王。他是预表基督的最佳典范之一。有一天，基督要和祂的教会一同行使属灵权柄与地上的政权。
大卫必须通过的一项严格考验（这项考验在某些方面也显露出他的性格），就是他遭受国家政权不义的逼迫。即使大卫早已受膏要取代扫罗的王位，他仍旧不愿伸手伤害「主的受膏者」（参考撒母耳记上第廿四、廿六章）。就连割下扫罗的衣襟，大卫的心都受谴实。这透露出他对所有权柄的尊重，也是为什么当他执政时，神愿意将前所未见的权柄托付他。凡是要与基督一同治理全地的人，都必须通过这个考验。同时，这也是许多遭受政权逼迫的教会在属灵方面相当兴旺的原因。
当大卫遭受扫罗逼迫时，他更加倚靠主。我们能够受托多少权柄，基本上是取决于我们对主倚靠的程度，大卫能够对每个权柄表现极大的敬重，是由于他相信主才是最高的权柄。这份对权柄的尊重，使大卫能够建造一个永远长存的家室和宝座，因而耶稣能「坐在大卫的宝座上」（参考以赛亚书九章7节）。一个活在真实权柄中的人，不会毁损任何神亲手设立的权柄，也不会用自己的手段取得任何地位。凡接受神的灵引导的人就是神的儿了，他们会耐心等候圣灵为他们开道路。我们若渴望与耶稣一同坐在祂的宝座上，除了这种方式以外，别无他途。
现在，主容许那蒙召与祂一同治理全地的教会，经历当初大卫为了王位所面临的一切考验，因为我们也要为权柄作好预备。我们曾经谈到，撒但引诱耶稣在尚未走上十字架(即死于地上政权的手）之前，就取得掌管世界的权柄。这也是撒但对教会的主要引诱之一。因为牠知道，如果牠能在我们经历所有用以装备我们治理世界的考验前，引诱教会强取那暂时的权柄，我们终将按照这邪恶世代的方式来统治，而那其实就是为魔鬼效力。
截至目前，魔鬼这个诡计一直相当成功。我们只要追溯历史，便可看见这属灵悲剧留下的痕迹，皆是教会试图以政权或属肉体的武器达成其目标所造成的。
历史中，曾有一些基督徒蒙召在政坛占有一席之地，藉此完成了许多伟大的任务。威伯福斯（WmiamWilberforce)便是其中一例，他是英国众议院的政治家，于大英帝国时期成功废掉奴隶政策。然而，几世纪以来，殖民主义带来的剥削，甚至今日各种形式的经济压制策略，使得威伯福斯这项伟大的成就在那层「单薄的虚饰外表」下显得肤浅。即便如此，他的政策在人类历史的领域中，仍是往正确方向的一大步。
虽然，这整个世代的主要目的是装备那些蒙召与基督同作后嗣，并与祂一同作王的人，然而，主显然也希望我们在地上尽可能有良好的情况。祂爱所有人，祂也经常插手改善一些情况，即使人们不认识祂。不过，若是没有代祷者，祂就不会干预。正如诗篇一一五篇16节所写：「天，是耶和华的天；地，祂却给了世人。」主已将治理地上的权柄交予人，因此我们若不求祂插手，祂就不会介入。
所以我们必须祷告，虽然祂早已知道我们的需求。因此，一名代祷者能完成的任务比一个国会还多。代祷者能摇动神的手。许多在天上拥有极大权柄的人，反而在地上所拥有的权柄很小，甚至没有任何权柄。同样地，许多人在地上非常有权势，在天上的权柄却很小，甚至没有权柄。你希望拥有哪一种权柄呢？
教会究竟能握有多少世俗的权柄？这个议题常造成许多混淆，因为我们没有辨别出某些经文是为将来世代作准备，而将其运用在这个世代。在这个世代中，每当教会离开她真实掌权的领域，试图将权柄强加于地上政权时，总会带来悲剧，甚至形成邪恶的暴行。造成这些错误的关键在于：教会离开了自己掌权的领域，来取得世俗的权柄。教会乃是蒙召成为「世上的光」（马太福音五章14节），并成为一股良善的力量，高举神公义的标准。教会应唤起地上政权的良知。但教会却经常落入陷阱，企图透过不在她掌权领域内的政权来达成目标。
教会绝不是因为在选举中高票当选才能作光。当人们要拥护耶稣为王时，祂反倒逃往山上。假如有人要立你为王，真正治理的人是谁呢？拥护耶稣作王这件事看似高尚，其实却是圣经中最冒昧的一项举动。那些人竟以为他们能「立神作王」！他们忘了祂生来就是王！祂的权柄不来自于人，而是源于天上的父。同样的道理，教会的权柄也是从上面来的。自古以来，每当教会要从其他来源取得权柄，总是会带来毁灭性的结果。
保罗曾向哥林多教会解释，他不会越过神所量给他的权柄界限（参考哥林多后书十章13〜14节）。凡是了解属灵权柄的人，也会清楚察觉神所量给他们的权柄界限，他们知道若是越过那界限，就是自找麻烦。就像一名美国亚特兰大市的警察，不能在墨西哥市执行警务，否则他很可能因此惹祸上身；因此，一旦越过神所量的地界，我们就不再具有属灵权柄。
神量给地上政权的权柄范围，不同于祂量给教会的。在过去，只要教会想透过政治的范筹达成她的计划，或是政治人物想利用教会达到他们的目的，总是沦为暴政和压迫的行为。政权的范围是在法律之内，教会权柄的领域则是属灵的。我们权柄范围的界限可从「圣灵所结的果子」轻易辨认出来。
主耶稣说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（马太福音十二章28节）我们若想藉由其他的灵赶走这些邪灵，黑暗的国度定会临到我们身上，使得我们遍体鳞偈，狼狈不堪。主耶稣从来没有想过要利用政权来完成天父的旨意，包括使徒们或初代教会的领袖也从未如此做。他们深知这种做法无异是从神量给他们的高处上坠落，他们让凯撒执掌属于他的权柄，自己则致力于属神的工作。
教会蒙召对政府发出先知性话语。先知性恩膏才是我们对政府产生影响力的基础。先知性权柄是一种传讲真理的道德权柄和能力，是由公义正直的生命所建造而成的。道德权柄是建造在道德的基础之上；属灵权柄则以神的影响力为基础，而这份影响力是决定于我们与耶稣君王同在的程度。
教会不能再期待政府帮我们达成任务。第一世纪时罗马帝国面临的大问题不但有堕胎，还有杀婴的行为，但是新约圣经的作者当中，没有一人提及这些问题。他们的沉默不足出于无知，更不是因为他们接纳这种行径。他们只是不想浪费时间在对付枝节的问题。他们选择的是将斧头放在树根上——亦即罪和远离神这两件事。人一旦与神和好，自然会对付堕胎和各样的罪行。
约拿单·爱德华滋（JonathanEdwards)是点燃第一波复兴之火的人，他那一篇大有恩膏的信息《落在愤怒之神手中的罪人》（Sinners in the Hands of anAngryGod)甚至直到今日，仍对美国的道德规范，带来远超过所有法律的影响力。即使集结所有道德上的法令，也不能带来那次大复兴的成就。抗议和示威行动固然能在民主社会中发挥一定作用，但教会却有一个更高的呼召。教会的权柄不是用在示威行动中，而是要在人面前彰显能力。
托尔斯泰（LeoTolstoy)可说是人类史上最伟大的小说家之一，他曾说：「预言犹如星星之火，可以烧遍原野，烧尽一切草木禾秸。」过去的奴隶制度就是很好的例子，这原是众所接受的制度，直到在神的恩膏下，才有人断然声明那是错误的制度。这个真理就像是干柴上的一把火，短短数年内就烧遍全世界，奴隶制度不久后就从各地废除了（至少形式上的奴隶制度已废除）。
另一个众所皆知熄灭奴隶制度之火的，就是美国作家斯托夫人（HarrietBeecherStowe)所著的《黑奴吁天录》(UncleToni'sCabin)。这本小说清楚描绘奴隶制度的邪恶面，最后，这股邪恶势力再也无法存留在文明国家之中。林肯总统（AbrahamLincoln)在南北战争期间与斯托夫人会面时，他惊呼道：
「原来你就是引发这场伟大战役的小女人啊！」一点也没错，正是她。
教会历史中，先知性能力大大显露的其中一次，是透过马丁·路德（MartinLut1)。马丁•路德原来只是一名修道士，当他把他的「九十五条论纲」（Ninety一FiveTheses)钉在一间小教会的大门上——这间位于德国一个没没无闻的小镇威登堡（wittenburg)的教会，结果却改变了整个世界！他不仅改变了当时的世界，甚至彻底改变每个世代。历史上，没有任何君王、皇帝、甚至一个朝代，能像这位修道士对世界产生如此深远的影响。
马丁•路德充分证明当一个最卑微的人以神的真理为武器，拒绝在信仰上妥协，他的能力将远胜过军队。自从第一世纪以来，保罗和西拉令史上最强大的帝国中最有势力的统治者心生畏惧，甚至狼狈地喊出：「那搅乱天下的也到这里来了。」(使徒行传十七章6节）再也没有抵得过马丁·路德以先知性立场所发出的无比威力。
后来，马丁·路德渐渐开始想用地上政权来完成属灵目标。就是在这段期间， 他开始出现一些非常错误的教导，有些人认为那些教导埋下了日后大屠杀的种子。
我个人的看法是，美国人权领袖马丁路德·金恩博士(Martin Luther King,Jr.）当初如果不要过于依赖政府与政权的力量，使美国成为一个公正、不偏执的国家，那么他的异象应该能够实现。我非常赞同他所主张要通过的那些法案，但是，正当他个人的道德权柄达到颠峰时，他的注意力却过度放在政府的事务上。尽管如此，金恩传士仍是这个国家在道德权柄领域中非常伟大的先知性代言人。可悲的是，教会并未在两个世纪前，因着这个信息而兴起。
据说，甘地（MahatmaGandhi)曾真诚地悔改信主，但他拒绝接受洗礼，因为他发现许多布道家竟想用这件事让自己声名大噪。尽管如此，他仍旧遵从耶稣的许多教导。主耶稣的以善报恶，以及被人打了右脸，连左脸也转过来给他打，这两个劝诫尤其吸引他的注意，他也决心按照这个教导生活。因着致力于耶稣教导中的一小部分，甘地竟能迫使当时世上最强大的帝国屈服，进而得以建立印度这个国家。
虽然甘地顺理成章地当上印度的第一任总理，他却拒绝接受政治职位。他淡然地说，他已经找着那更大的能力，并且远超过一个官位所能赋予他的权力。他说的一点都没错。教会也是如此。但是，我们需要明辨每个时代的重要议题，为之发言，同时按照我们的呼召成为道德与属灵权威。
如果甘地凭着实践福音中的一小部分教导，就能如此改变他的世界，那么当教会开始身体力行全备的福音，又会产生何等的能力？我们若确实领悟神所交付我们的能力，就不会有任何一位牧师愿屈尊成为一名总统，更别说是参议员或国会议员，除非那是主亲自加在他身上的轭。我无意要贬低任何公仆，只是我们的呼召实在远远高过他们。
政府若能致力于处理道德问题，并采取一些法律作为，总是有胜于无。那些拥护此类法案的人是尽他们所能，但其实他们原可不必做这些事情。因为教会一直如同沉默的先知乔纳，我们逃离自己的呼召，在现今时代的大风暴中沉睡，所以今天外邦人必须来唤醒我们！
尽管如此，具有属灵权柄的人面对的致命陷阱之一，就是试图在世俗领域和政权中运用他的影响力。我们固然能运用影响力在那些领域中做些好事，但好事却也很可能是「最好计划」的大敌。这与伊甸园里所发生的诱惑毫无不同，亦即以分别善恶树的优点来吸引人。我们若吃那树上的果子，就能行许多「善」，但到了最后，我们个人以及所做的那些好事都会毁坏。
有些人蒙召在政坛服事，这并非那「最高的呼召」。若与属灵权柄的地位相比，那个呼召其实不高。一旦我们真认识耶稣，并明白祂的呼召，我们就能拥有以利亚的魄力，站在君王面前大声宣告说：「我指着所事奉永生耶和华——以色列的神起誓……」(列王纪上十七章1 节)以利亚其实是告诉亚哈王：「我今天不是站在你面前。你不过是区区一位君王，一个人。我不是为世人的眼光而活，乃是为永生神。」当教会也能懂得为神的旨意而活，不为人的眼光，她就会被赋予同样的能力。
我们若非因为有从上头来的命令，又怎会想要觐见君王、总统，或其他权威人士？我们可以在任何时候直接到万物的主宰面前，为什么还要浪费时间，使纷乱不休的立法机关通过法案呢？我们若看见那位君王的荣耀，又怎会崇拜地上的总统或君王？
引起混淆的主要原因之一，是因为我们不够认清自己的任务，以及如何与人建立关系，以达成任务。而这也是造成世界冲突、不安的根本原因。要想认识我们自己以及与他人的关系，其中一个途径是透过认识我们现有的权柄，以及我们有关此权柄的位分。这必须从认识神在地上所赐下的两大权柄着手，并且了解我们在其中应扮演的角色。
基督徒在这两种权柄底下，能发挥不同功效。例如，一名军职或警官的基督徒值勤时，必须在公民权柄下运作；在军中或法律界工作的基督徒，必须运用他们职务上的武器来完成任务。但是，当他们执行基督徒的责任时，那些武器便完全无用武之地；此时，真理、爱和平安等，才是他们建立或维持国度权柄的武器。
关于权柄，事实上或许需要再写另一本书才能充分解释这个议题，我们在此所处理的仅是皮毛而已，因为若要明白如何从仇敌的营垒下得到自由，并且学习在神的国度中划定权柄的疆界，这是一个根本的议题。
神才是最高权柄，祂委任的权柄是不可超越的。如果一个政权（无论是属灵或地上的）越过自己的权柄，祂就会出手修正。祂或许会选择透过另一个政权来达成目的，就像以色列悖逆离开祂后，祂使用以色列的邻国来管教以色列。当大卫王因数点百姓，必须选择受管教的方式时，他宁愿落在耶和华的手里，忍受饥荒和瘟疫，也不愿落在他人手中。战争是一个国家所面临最严重的一种审判。没有一件事比敌军横扫蹂躏全国更具毁灭性。现代军队所能造成的毁灭程度大幅提升，巧合的是，这似乎和世人悖逆神的程度相吻合。
主耶稣和先知使徒们都曾警告我们，不法将是末日里最大的恶行之一。不法，基本上就是不尊重权柄，这始于不尊重神和祂的权柄。一个权柄若缺少神作为道德推动力，就得藉由增加恐惧和控制的牵制力才能统治。一旦不以敬畏神来巩固道德力量，自由和民主也无法长久。随着不敬畏神的不法事情在世界日渐猖狂，那些实行神国度权柄的地方，将是惟一能提供真正平安之处。
教会的主要目的之一就是用道德权柄来保障人民的权柄。惟有靠真理的能力才能达此目的；基于对主和祂权柄的尊敬，我们对所有执法权柄也表示敬意。无论对于教师、经理、警官、市长甚或总统，我们都应给予身为「神仆人」所应得的尊重。这是我们得享平安、从惧怕中得释放的重要途径。