敬拜和代祷
章伯斯（OswaldChambers)在《竭诚为主》一书中，写道：敬拜和代祷必须结合在一起，两者缺一不可。代祷意味着我们唤醒自己，取得基督对我们代祷对象的心意。然而，我们往往并没有在敬拜神，而是心里盘算着要怎样祷告来达到目的。我们究竟是在敬拜，还是在与神争辩「我看不出来祢要怎样做」？
这绝对是我们没有敬拜的征兆。当我们看不见神的时候，我们就会变得硬心、死守教义。我们对着神的宝座，高吼着自己的恳求，并且向祂口授我们期盼祂做事的方式。我们并没有敬拜神，也没有寻求基督的心意。倘若我们对神心硬，我们对人的态度也会心硬。我们是否正在敬拜祂，鞭策自己紧紧倚赖祂，好能明白祂对我们代祷对象的心意？我们的生命是否与神有圣洁的关系，抑或我们的心变硬了，死守教条？「然而，无人代求」——那么就让我们成为代求的那一位吧！成为与祂有圣洁关系的敬拜者，进入真正的代祷。要牢记，代祷是一个工作，一个耗费每分力量的工作，但它也是一个没有陷阱的工作。传讲福音有陷阱，代祷则没有陷阱。
当我们敬拜和代祷时，就能拆毁敌人在地上所设的陷阱。 神在地上彰显祂的心意，是需要一段过程的。过程中的每一个阶段，都与敬拜息息相关。这个过程如下：
一、代祷的负担。神从天上释放祂的负担。与代祷相关的词句之一是「担负重担」。这意味着：维持、承担、抵挡某件事物。 达屈•席兹（Dutch Sheets)写道：「这如同人们把西红柿苗藤绑在木桩上，以支撑西红柿藤所承受的力量。木桩的力量撑住植物，于是能『承担』植物的重量。」席兹又继续写道，另一个表达「重担」的观念，是将某事物「担起、扛起、带走」，好把它挪走或是除去它……当我们的罪「归在」（laidon)祂的身上，祂「担当」我们的罪、使罪离开我们时，基督代求的工作就达到最完全、最深刻的境界。因此，主会把祂的负担放在我们身上，这负担是属地领域中的某个人事物；我们要为此站立祷告，直到这负担挪去为止。我不相信若没有亲密的敬拜，我们能够承受得起这个负担。
二、启示的释放。当我们承担起主的负担时，就是向祂举起那个负担，为的是要与祂交换。 祂会开始向我们释放启示，赐予我们策略，看到个人、都市、国家，或是处境的改变。圣灵开始帮助我们。祂是我们的辩护者、安慰者、帮助者、保惠师——与代祷者。祂在我们软弱的时候帮助我们，所以我们能够承受这负担。当我们不知如何祷告时，祂会向我们启示天父的心意。这是罗马书八章26〜28节的另一个表达方式：启示可以在自然的情况下，也可以在超自然的情况下临到我们。然而，这惟有当我们以某个方式或亲密敬拜的形式触摸到神时，才会临到——无论这是发生在研读圣经时、走路时、祷告时、唱歌时，或是做任何事的时候。
三、先知性的宣告。一旦我们领受到启示，我们就可以宣告。我们可以按事情应有的情况来宣告。 主藉着信心创造了世界。当我们在敬拜中上升时，就会大有信心。接下来，我们就可以发声宣告，让事情按神的心意成就。这是当人充满基督的生命时，神话语所彰显的创造力。当我们敬拜时就能听见，并且神的生命会充满在全地。
四、使徒性的使命。一旦神的话语和旨意从天上发出，我们的负担就开始被举起。 使徒的恩赐是未来日子的关键；使徒性权柄是在地上建立神旨意的关键。使徒拥有区域性权柄。他们同时也执行神在属地领域的先知性旨意。使徒被呼召要敬拜和争战。
五、神圣的成就。使徒的恩赐之一是建造的恩赐。一旦神从天上晓谕祂的旨意，我们就代祷并站在破口上，看到神的旨意被建立。 我们发出先知性的宣告，并且使徒性的领导向前进到新的异象中，然后我们开始看见神的旨意在地上成就。之后，我们就向神屈膝、敬拜、感恩。
上升的律与突破的恩奋
我们的代祷者在每次崇拜前聚集祷告，并且在周间也有不同时间的祷告会。他们寻求神的心意，分辨敌人向我们行的诡计，以及领受战胜敌人的策略。他们站在破口上代祷。他们为领袖在聚会时能聆听神的心意祷告。他们为众人能够突破代祷。这帮助身为敬拜领祂的我，能够在聚会中带领会众时听到神的声音。有时候，当我照着原定诗歌的顺序领唱时，我上升和突破所需要的一切，就会在其中。不过，有时候并非如此，主会指示我放下预定的顺序，往另一个方向走。牧师和其他的领袖同样也是如此。当他们听到了主的指示，他们会走到台上。我们一起聆听万军的统帅，他指示我们如何在争战中突破敌人的重围。
世界上有两个自然律是互相抵触的：地心引力和上升的律。当飞机停在地上时，地心引力把它固定在地上；然而，当它开始在跑道上滑行时，飞机双翼的空气动力会启动另一个自然律，也就是上升的律。当飞机在跑道上加速时，这两个律会彼此冲突（倘若机翼的设计正确的话），直到上升的律克服了地心引力。当教会在敬拜中上升，主在我们聚会中赐下的策略和指示就象是上升的律，使我们能够突破地心引力的辖制，为我们打开进入属天领域的通道。
所以， 当我们赞美、宣告、敬拜、争战、欢庆，地狱在地上的权势就被驱散，我们开始能够在敬拜中上升。 让我们重温在上升时会发生哪些事情。首先，我们开始会与黑暗的权势争战，取得权柄，使他们见识到神的智慧，迫使他们离开天堂和地上之间的通道。
天使领受命令为我们争战，就像他们为但以理争战一样。 希伯来书的作者告诉我们，天使「都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（希伯来书一章14节）。
突破的恩膏在我们前头行；耶稣带领我们凯旋地进入。当我们赞美时，神自己会经由那个通道下来，居住在我们当中，以我们的赞美为宝座（参考诗篇廿二篇3节）。那黑暗权势竭力守住领土、要堵住神下来与我们同在的通道，牠有祸了。当我们突破空中的权势，神就开始向祂的教会赐下诸如：恩赐、启示、策略、先知外衣、方言、翻方言、医治、释放……等等，这一切会开始涌流而下。
没有敬拜赞美的聚会，并非不能得到以上的那些恩赐，但根据我的经验，当我们一同敬拜那位配得的神时，所有的恩赐和启示会更丰富、更有能力地涌流而出。当信徒加入成为基督身体的一部分，当合一的大能开始运行，当不同的恩赐彼此配搭，当神挤榨葡萄「串」成为新酒（参考以赛亚书六十五章8节），当天门打开，就会有更多的恩膏涌流而出，使神的大能得以浇灌祂的百姓。
身为神的教会，这样的敬拜应是我们每日应过的生活。牠毫无缺乏；祂渴望浇灌赐福祂的教会；祂一点也不吝啬。然而，祂要我们运用祂已经赐给我们的信心、恩赐、恩膏。我们自己的恩赐和音乐才能，并不会造成黑暗国度的困扰，也不会 除去神百姓身上的压制。
达琳•哲奇（Darlene Zschech)在她的《尽情的敬拜》（Extravagant Worship，中文版由以琳书房出版）一书中写道：
赞美和敬拜打破恩赐才干的所有界限，因为它侵入地狱，并且搅动天堂！我们的思考必须超越音符、形式、技能。赞美和敬拜有力地表达爱，超越了音乐所表达的可能性。它给予我们争战的兵器……彷彿寒夜里一张温暖的毯子。
在这样的呼召中，我们的技巧和才干只能领我们前行到某个地步。我们必须愿意让神赋予我们能力（参考路加福音廿四章49节），训练我们的双手能争战（参考诗篇一四四篇1节）。领导神的百姓打开天空的通道，并不是一个微小的事工。我们并不是与那些天空的小角色对立，若要胜过牠们，就必须知道自己在基督里的身份，并且知道是谁把这使命交付给我们的。达琳在她的书中继续写道：「从基层支持牧者所做的每一件事，并且帮助他丰收。」
神的敬拜领袖并不是蒙召唱几首激动人心的诗歌，来为会众暖身。我们所领受的使命，是要与神的百姓同工，打开天堂之路，为神的同在预备道路，并且让神的话语可以释放给祂的百姓，进而从缠累中得释放，进入神的国度，受装备去执行神呼召他们去做的事。这对我是天大的喜乐，也是一份保护，让我能与我的牧师和其他领袖们，在赞美敬拜的聚会中同工。神并非把所有一切都赐给我，以便我们能突破。有时候在带领敬拜中，神会阻止我做某些事。当祂的圣灵阻止我开口唱歌或说话时，我就开始四处观看，因为我知道祂要告诉某人去做某件事。当然，当我放手等候时，神就会让某人出来释放信息。
有一回，祂要我退到一旁。那时正是神同在的时刻。当时我们都静默着，会场的气氛似乎在孕育着什么。神要将某件事传递给会众。领受神话语的那个人，不肯站起来传达神的话，因为只要我站在讲台上，他就觉得神可以使用我或是其他人来传达这个信息。当神叫我退到一旁时，我知道神正在想什么。我晓得是谁领受了神的话语，也知道他不肯上前来。于是，我就走下台。那人看到除非自己走上台去分享，否则神的话语就不会被传达。那是一段有力的话语，这段话使会众在某些事上得到突破。我们是一个身体，神要我们每个人都能运作，为的是整个身体能够完全。弟兄姐妹在一起和睦同居，是何等美善之事。好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟（参考诗篇第一三三篇）。当我们合一同工时，就会有特别的膏抹临到。如此行便能得天父的喜悦。
巴力毗拉心：突破之处
敌人处心积虑设下障碍，阻止我们突破，进到神要给我们的丰盛中。当我们突破至第二层天时，可以看见一个原则，就是从神而来的事物能够释放到地上：启示、先知性话语、恩赐、以及神要赐给祂教会的一切祝福。保罗写道：「感谢神！常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。」（哥林多后书二章14节）
神要带领我们突破敌人为我们设下的障碍。「胜利」(triumph)这个词是从希职文thriambeuo(读音为three-am-byoo-o)而来的，表示盛大凯旋的通道。神要带领我们，以盛大凯旋的行列，穿过邪灵敌对的通道。
雅各家啊，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多就必大大喧哗。开路的（或作破城的）在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；耶和华引导他们。(弥迦书二章12〜13节）
弥迦描述主耶和华是「开路的」，祂会带领我们冲破层层的重围。此处「开路的」（breaker)这个词，希伯来字是parats(读音为paw-rats)，撒母耳记里很有意思地使用了这个词。芭芭拉.友德（Barbara Yoder)在她所写的《开路者的恩膏》（The Breaker Anointing)一书中解释道：
撒母耳记上三章1节是突破的范例。这段经文描述从旧体系过渡到新体系的过程。由于以利的妥协，神停止赐下启示。第1节写道：「当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」新英王钦定本圣经写道：「没有广泛的启示。」希伯来文「开启」与「广泛」的用词都是parats，与「爆发、突然发生」
是同一个词。这暗示着需要突然发生某件事，启示才能被释放。然而，撒母耳记上在此并没有突破性的启示。当时神并没有赐下启示，带领他们突破现状，他们被困住了。
当我们受困时，神要带领我们突破没有启示、没有预言、没有恩赐出现的现状。友德描述她在一次聚会中体会到这份突破的经历：
当我分享之后，敬拜团开始演奏；我领受了一个异象。我在这个异象中，看到一个玻璃天花板。在那天花板之下的人，可以透过玻璃看到自己必须到达之地，（然而）他们没办法穿越天花板。他们有异象，因为他们可以看见自己该前往之处。然而，玻璃意味着一堵墙，阻止了他们进入神要他们前往之处。突然间，玻璃开始破裂，我可以听到玻璃碎片敲打地板的碎裂声。玻璃天花板粉碎了。那是一个在灵里的异象，一幅神正在做工的图像。异象快要结束时，其中一位领唱者唱了一首从未唱过的新歌。当这首新歌唱出来时，极大的启示之灵开始在聚会中爆发出来。拦阻大家前进的障碍，已经被挪除了。
大卫是从军事角度了解这份突破的。当敌人击退你的时候，你必须奋力前进，抵挡阻止你前进的阻力。大卫知道神是开路的神，如同历代志上所记载的：「大卫说：『神藉我的手冲破敌人，如同水冲去一般』；因此称那地方为巴力毗拉心。」（历代志上十四章11节）
我们必须向神求策略。
大卫同时也了解在天上的突破。他以赞美和宣告，突破天上的权势，并且教导自己手下的敬拜领袖也要这样做。为了突破在空中阻挡我们的邪恶权势，我们必须向神求策略。愿开路者的恩膏带领你前进，到达神预备你得胜之处！
重建神的帐幕
在我们进入新禧年的此刻，有太多关于重建大卫帐幕的真理需要教导与分享。这是一个应许，也是一项预言。
「到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样，使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。」（阿摩司书九章11〜12节）
使徒行传第十五章所引用的这段经文，为今日的教会设定了方向。看到大卫的敬拜被恢复是十分重要的，这样才能看见外邦人进入神国度的数目满足。雅各说，当他们为未来的世代建立教会时，也包括重建大卫的帐幕，好叫外邦人认识主。
大卫也许是除了耶稣之外，最为众人所知的圣经人物。他是一个牧羊人、音乐家、作曲家，也是国家英雄。他是一位先知，也是一位君王和战士。不但如此，他得到属天的启示，知道圣殿的样式，让他的儿子所罗门得以据此建造圣殿。神提供他蓝图，他把这份蓝图交给自己的儿子所罗门。当所罗门按这份蓝图完成圣殿时，神的荣耀就充满这殿（参考列王纪上八章10〜15节）。 摩西的会幕单单是给以色列人，而大卫的帐幕则是给犹太人和外邦人。
一、大卫的帐幕向我们显示一个充满恩典和信心的新约。
二、大卫的帐幕向我们指出一个新的教会次序；在那里，所有的信徒都是君王和祭司。大卫显明了这一点。
三、在奉献帐幕的典礼之后，大卫的帐幕从献上祭物，转变为献上喜乐、感恩、赞美的祭。
四、大卫的帐幕成为代表神同在之约柜的居所，直到圣殿完成为止。
五、大卫的帐幕里有约柜，预表再来的那一位坐在宝座上为王，直到永永远远。
六、大卫的帐幕没有幔子，所以人能够直接进入。这代表着默想和代祷。
七、大卫的帐幕里有歌唱者、乐器、赞美诗，有新的次序，并且扬起连续不断的敬拜声。
八、大卫的帐幕为万国打开一扇门。无论你是否行割礼，都可以进入这个帐幕。
当神说祂要重建大卫的帐幕时，祂不是要把我们带往旧约的次序中。祂只是要确定每件事都从摩西会幕的律法，转变成我们在大卫帐幕所看到的，先知性赐生命的大能。神目前引领我们进入的属天样式，可以在整卷启示录里看到。我深信，倘若我们敬拜，就会看见大卫向我们显示的一切——他热情地追求神的同在，也在神的同在中，像勇士般征服了他的敌人——这会使我们在个人和集体的领域都得着重建。
琴与金香炉的模式
启示录使我们看见超越大卫帐幕的敬拜模式。「祂既拿了书卷，四活物和廿四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈褚。」（启示录五章8节）琴代表着敬拜；金香炉代表着代祷。当我们敬拜的时候，我们的代祷填满了金香炉。达屈•席兹在《改变生命的代祷》（IntercessoryPrayer，中文版由以琳书房出版）一书中，写道：
当我们祷告时，圣经指出我们的祷告会累积。天上有许多金香炉储存我们的祷告；并不是所有的祷告都装在同一个香炉中，而是有「许多金香炉」。我们不晓得到底有多少个金香炉，但极可能我们每个人在天上都有一个金香炉。我不晓得这是照字面来解释，还是有象征性的涵义；然而，不论如何，原则还是一样的。神用容器储存我们的祷告，为了在合适的时机加以使用。……最近，我相信主向我显明，当我们带着需求来到祂面前，求祂按圣经上的应许成就时，有时会发生以下的情况：祂会差遣天使拿我们祷告的金香炉与圣坛上的火混合，来回应我们的恳求。然而，我们金香炉里的祷告却份量不足！我们可能会责怪神，或认为那不是祂的旨意，或认为祂圣经上的话语不是这个意思。但实际情况是，有时祂不能成就我们所求的，是因我们并没有给予祂足够的祷告力量，使祂得以成事。祂倒出金香炉里所有的一切，但还是不够！那不仅是信心的问题，也是力量的问题。
在教会的肢体中，再也没有任何人比堪萨斯市（KansasCity)毕迈可（Mike Bickle)走在这个领域的更前端。祷告之家事工（The House of PrayerMinistry)正如火如荼地在全世界拓展。我们看到另一件事，就是神正在重建教会群体性的恩膏。迪恩•米契（Dean Mitchum)在《使徒性国度赞美》(Apostolic Kingdom Praise，暂译）一书中写道：
群体敬拜的恩膏，是表达真理和敬拜的关键。这需要全体教会肢体的参与。 牧师、敬拜领袖、歌唱者、乐手、艺术团队、长老、会众、音控小组、视觉效果小组都与此有份 。所有的这一切，共同创造了群体敬拜的经历。无论是唱诗、弹奏、教导、跳舞、透过多媒体呈现、或是以其他的形式运作，下列的群体都在其中有份。他们 在 敬拜中所扮演的角色如下：
一、牧师：是敬拜中主要的领袖，提供敬拜的启示，指引整个聚会的走向。
二、敬拜领袖：必须把神家的异象放在心中，提供先知性的启示，并且提供出于自发性先知敬拜的走向，以及事先预备诗歌。
三、歌唱者：以榜样领导会众，并且预备好唱出主的诗歌。
四、乐手：提供音乐的走向，并且应该预备好以乐器来传递预言。
五、艺术团队：提供视觉的展示，作为会众的榜样，透过行动来传递预言。
六、长老或其他被认可的领袖：提供洞见，预备好领受神的信息。
七、会众：参与敬拜，预备好自己，积极地领受藉由赞美所带来的启示。
八、视觉音效小组：透过提供音响和视觉效果，促进敬拜时的流畅度。
拉撒路出来！
耶稣前来重建一切。为了获得目标，我们有一组人在每年的年初聚在一起寻求。我们特意拨出一天单纯地敬拜神，聆听神所赐下的先知性话语。有时候，我们会邀请特别讲员传讲信息。其他的时候，我会带领大家一起代祷，并且由约翰•狄克森带领大家敬拜。有一回，我们正在为一年之初的聚会作预备时，其中一位长老上前来告诉我们，神对他说下面这句话：「拉撒路出来。」当我们敬拜和祷告时，神的灵临到约翰身上，他唱出下面这首诗歌：
我看见一朵云，只有人的巴掌大，
然而我的灵听见雨声隆隆
兴起啊，我的灵，抖去灰尘
因为我听见主说：「拉撒路出来！」
拉撒路出来！
拉撒路出来！
拉撒路、拉撒路出来！
我踩在新的浪潮上，新的浪潮
以新的方式行走，新的方式
活在新的时代，新的时代——啊！
那使基督从死里复活的圣灵
活在我里面 活在我里面
尽管我站在枯骨山谷中
神的大能使他们复生——我相信。
当神的启示成为一首诗歌时，祂的下一步更令人赞叹；祂的大能和同在充满了整个聚会。我们高唱启示之歌，于是邪灵逃跑了。
当大卫敬拜时，他创作了新的诗歌。我们上升到天堂时，则领受启示，开始向主或身边的会众唱出直接的启示。启示录五章9节写道：「他们唱新歌。」这意味着他们透过欢唱诗歌，回应神在历史上所成就的崭新救赎行动。米利暗这样表达；摩西这样表达；大卫这样表达；马利亚这样表达；约翰在天堂看到的长老们也是这样表达；他们都在唱新歌。我认为这比任何的人事物更触动我心。诗篇第二十篇是一篇美好的信仰告白：
「愿耶和华在你遭难的日子应允你；愿名为雅各神的高举你。愿祂从圣所救助你，从锡安坚固你，记念你的一切供献，悦纳你的燔祭，（细拉）将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。我们要因祢的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗。愿耶和华成就你一切所求的！现在我知道耶和华救护祂的受膏者，必从祂的圣天上应允他，用右手的能力救护他。有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名。他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直。求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们！」
然而，这不只是一篇有力的信仰告白。让我们唱出它，并且观看神开始动工。
使徒吉姆•霍金斯（Jim Hodges)在一份标题「属灵突破的诗歌」（Songs of Spiritual Breakthrough)的文章中写道：许多人深信基督的身体能够突破，进入在神里面的「新事」。我们并不清楚究竟是什么新事，不过，只要是从神来的一定很棒！我相信我们需要有所突破，才会看到城市和国家被转化，目睹许多人进入神国的大丰收。这篇文章的论点是：教会在看见城市和国家的转化，以及看见灵魂的大丰收之前，必须先在敬拜和代祷上有所突破。
倘若基督的肢体不按神话语的指示来敬拜和代祷，那么当我们要前进突破，到达教会和世人必须看见的境地时，就会受阻挡！新约中主要的敬拜范例，可以在使徒行传十五章16〜17节找到：使徒雅各在此引用先知阿摩司所说的话，并且宣告许许多多外邦人要进入神的国，这正是「重新修造大卫倒塌帐幕」的预言开始实践的时候。换句话说，新约的敬拜和代祷，要效法大卫的样式。要重建的既不是亚伯拉罕的祭坛，也不是摩西的会幕，而是大卫的帐幕——锡安山的约柜住在大卫的帐幕里。摩西的会幕座落在基遍，利未人持续在这个地方献祭；在那里有献祭，但没有诗歌。然而，在大卫的帐幕里，则是唱着神的诗歌以及喜乐的诗歌（参考历代志上第十三章）。
必须符合天堂的敬拜。
大卫帐幕的启示，在启示录这卷书中达到高峰，它不断地强调羔羊被杀，以及不间断的敬拜和代祷。 利未族领唱者，即亚萨、希幔、耶杜顿的儿子们，被指定带领他们的亲族轮班以诗歌和乐器廿四小时在大卫的帐幕里赞美神。当然，这符合天堂不间断的敬拜模式。天堂和地上在永不止息的赞美和祷告中连结一起！ 今日教会的敬拜，必须符合启示录所记载在天堂的敬拜。 以下是基督的身体必须高唱的突破性诗歌：
一、新的灵歌。 旧约提到新歌七次（六次在诗篇，一次在以赛亚书四十二章10节）。新约中也提过一次（参考启示录五章9节）。这让我们看到，诗篇和启示录皆表明了唱出的神学。远在圣经的书卷被确认和系统化之前，它就被唱出来了。教会必须先唱出它的神学，因为在头脑接受之前，我们的心必须先被影响。否则，我们就只有满脑子知识罢了。一旦我们的心被影响，知识自然可以提升我们的敬拜！新约要求的是新歌 份新的敬拜，回应基督在祂的受死、复活、升天、被高举中所完成的大工！
二、授予王权的诗歌。 这些诗歌宣告我们的大君王在高天上被册封！诗篇第一一〇篇就是这样的诗歌。主神要祂的儿子坐在祂的右边，直等到祂的敌人作祂的脚凳。使徒行传二章29〜36节记载，彼得在五旬节时引用了这段经文。五旬节是耶稣大君王，以及祂永远掌权的即位典礼。事实上，五旬节实现了神与大卫立约的应许，也就是大卫的后裔要永远为王。不但如此，诗篇第一二〇〜一三四篇被称为上行之诗。这些诗歌是在神的百姓登上锡安山、敬拜以色列与万国之王时所唱的。教会，让我们上锡安山！让我们靠着圣灵，升到天上（参考以弗所书一章3节，二章6节；启示录四章1节）。
三、丰收的诗歌。 使徒行传十五章16节记载了雅各引用阿摩司书九章12节，提到主正召集「以东所余剩的」，以及万国的余民。值得注意的一点是，当雅各引述这段经文时，他扩充余民的定义为「存留下来的人」。在历史上，大卫统治以东，以东人便向他进贡。大卫的后裔耶稣会统管万国，并且教会将有大丰收，是从各国、各族、各民、各方来的（参考启示录七章9节）！诗篇则第一二六篇则唱出流泪撒种之后，必有大丰收。教会，我们必须抱着崇敬的心唱出丰收之歌，并且广传福音领人进入神的国，就像丰收者的肩上扛满禾捆！
四、先知性宣告和代祷的诗歌。 启示录五章8〜9节阐述了天堂中琴与炉的敬拜。琴意味着敬拜，而炉意味着祷告。我们的祷告就像馨音之气上升到天堂，天使搜集这些香气放在金香炉里。当炉盛满时，天使就倾倒这些金香炉、倒在地上；随后有雷轰、大声响、闪电、地震（参考启示录八章3〜5节〉。这声响就像发生在西乃山的震动。重点是：当我们忠心地透过祷告、集体地释放馨香之气时，主必会信实地介入我们一直祷告的处境和生命中！不要忘记：在诗篇和启示录中记载了敬拜（琴）和祷告(炉）的结合，是我们在基督身体里群体敬拜的模式！这份结合释放了先知性事工的动力！于是，我们从中得着勇气，对教会、城市、国家、政府发预言。阿们！
五、得胜和释放之歌。 这些诗歌是神和神的百姓战胜敌人的结果。出埃及记清楚地呈现这个真理。那时，被神救赎的百姓唱出他们靠着耶和华超自然的大能，脱离埃及人的捆绑。出埃及记第十八章中，他们唱出自己击败过去的敌人——迦南人。他们的诗歌涉及历史性和先知性的领域。事实上，四十年后当探子上耶利哥城遇见喇合时，她告诉他们，耶利哥人听到以色列人出埃及的事迹，就开始惧怕神的百姓。先知性的诗歌把恐惧放在他们敌人的心中！在启示录中，敬拜和代祷胜过变节的宗教架构，并且战胜像兽一样的政治结构。
我们能够从拉撒路的故事学习到许多功课。不过，最重要的是，当耶稣开口说出天父的心意时，事情开始改变。让我们看看耶稣所立的模式：耶稣留意关键的适当时机，以反映父神属天的荣耀。由于主深爱拉撒路、马大、马利亚，我们认为耶稣会立即离开自己的岗位，去探望祂患病的朋友。然而，祂却等了两天。这事件显示出祂控制情绪的能力。即便是自己的亲朋好友，也不能迫使祂不顾天父的时间。祂不受外在影响而行事。这是我们未来的关键。我们的情感必须谨守神完美的时间表。这种态度确保我们会在正确的时间，出现在正确的地点。在那个时代，拉比教导灵魂会于三天后回到神那里。当时的传统相信，人死后灵魂会徘徊在死者的尸体附近三天。耶稣的延迟意味着：拉撒路已经待在坟墓里四天了。这表示他已经死了，并且他的灵魂已经离开。这是圣经中惟一有死人在三天之后复活的记录。
祂选择在历史中重要的地点和时间发出医音，为的是能 胜过不信的壮士。伯大尼是进入犹大地的门户，是宗教和不信的坚固营垒。寻找你所住地区的重要门户。不信会大力阻止我们，以致看不见神为我们未来所预备最美好的一切。然而，祂正是在这种气氛之下，施行了这个大神迹。
祂显示，个人信心的成长或提升，是克服不信之心不可或缺的要素。祂不断地与马大、马利亚、以及自己的门徒同工，为的是向他们显明祂的属性。祂鼓励他们相信。祂不断地说：「你若相信，就会看到神的荣耀。」我们的信心程度必须在基督的身体中，被提升到一个新的层次，才能克服前头的难关。倘若我们要克服未来的艰难处境，就必需了解复活、生命与信心之间彼此相称的关系。
我们生命中的绝望因此被击溃。
这医音使絶望转为复活的大能。马大和马利亚失去了再见手足一面的盼望。然而，耶稣不断打破绝望的力量，鼓励她们要有信心。我们现在就必须从被延迟的盼望中释放出来！「复活」意味着让人看见、听见或恢复使用；使死人复生；恢复生息。约翰何以要花那么多篇幅，描写这个神迹的始末？死
人复活有何意义？这特别能力的展现，与未来要发生的事件之间有何关连？耶稣说拉撒路的病不至于死，而是「为了神的荣耀」（约翰福音十一章4节）。这个神迹是耶稣在世时的高潮事件，最终并导致祂的受死，并且一次就击溃捆绑人类的黑暗势力。耶稣得胜了、复活了，我们生命中的绝望因此被击溃。
天上的声音释放了能力；能力若非建立关系，就是带来分裂。这份属神能力的展现，致使人若非选择害死耶稣，就是高喊「和散那」、迎接祂为王。基督的身体将再次结盟，展现出神的大能。不要期待人人都可以领受未来要展现的大能。神的大能对许多人是生命，但对其他一些人则是愚拙。
当我们唱这首歌，我们知道自己未来会遇见许多大试炼。我们已经看过世上太多的混乱；我们看过死亡和毁灭。然而，这是重建基督身体的时节。这新歌已经帮助基督的身体提升信心。聆听主对你高喊着：「出来！」；这意味着逃出、突破、进前来、了结事情、引出、离开被咒诅的处境。出来！让主的呼喊在生命中响起，宣告恢复你在过去时节所失去的一切。在此列出一个清单，让你可以据此宣告生命中这份超自然的复原，提供你一些可以在这些领域宣告得胜的经文：
•恢复丧失、破裂的人际关系（参考耶利米书廿九章14节）。
•恢复你先知性的呼召（参考诗篇一〇五篇19节）。
•恢复延迟的应许（参考哥林多后书一章20节）。
•恢复信心的灵和恩赐（参考罗马书一章17节；诗篇廿三篇3节）。
•恢复医治的神迹（参考耶利米书三十章17节）。
•恢复你属灵的稳固（参考撒母耳记上七章11〜14节；历代志下二十章6节）。
•恢复你经济的稳定（参考玛拉基书三章10节；诗篇一二九篇8节）。
•恢复喜乐（参考尼希米记八章10节）。
•恢复所浪费的年岁（参考约珥书二章25节）。
•恢复从你草场上被偷走的迷羊（参考撒母耳记上十七章34〜37节，三十章20节）。
•恢复神的祝福（参考申命记廿八章1〜4节）。
•恢复一切（参考撒母耳记上第三十章）。
利百加•史次马和我在《得着你的产业》一书中，写到有关恢复的议题。我们先求主挪去三件事：律法主义、谴责、论断。当我们在敬拜中上升时，这些就从我们身上脱落了。于是，我们宣告祂恢复了我们三件事：亲密地与祂连结，父亲与儿女的关系，孩童般的信心。这使我们的生命经历到丰富的重建。在敬拜中升天，并且看见你重新得到在神里面的自由；在敬拜中升天，并且看见你重拾喜乐；在敬拜中升天，并且看见你在地上的位分被恢复；在敬拜中升天，并且看见主恢复你的灵魂；在敬拜中升天，并且看见你重新得着天父的心。
韩德尔的弥賨亚：我们的救赎主
拉维•撒迦利亚（Ravi Zacharias)分享了一篇很有意思的文章，是有关韩德尔和他最伟大的作品。撒迦利亚写道：音乐作品中最伟大的杰作之一（倘若不是惟一最伟大的杰作），是乔治•韩德尔（George Frederic Handel)所创作的「弥赛亚」（Messiah)。韩德尔在写出这部伟大的作品之前，在音乐界并没有什么成就，并且在五十六岁那年就已经退休，不再积极 参与专业的活动。接下来，在一连串不可思议的事件中，一个友人交给他一部按基督一生所写的剧本整个底稿都是经文。
韩德尔把自己关在伦敦布鲁克街（Bmok Street)自家的房间里。他在廿四天内几乎不吃不喝，全神贯注地作曲。韩德尔完成他的作品，连管弦乐曲也编好了；他被极深的启示抓住了。后来，他试着用话语来描述自己的经历，他引用保罗说的话，说：「或在身内，或在身外，我也不知道！」韩德尔的仆人作证说，他在某个情况下走进房间恳请韩德尔用餐，却看见韩德尔满脸泪痕地说：「我想，我真的看到了整个天堂和伟大的全能神。」
当「弥赛亚」在伦敦演奏时，哈利路亚诗班唱出「万王之王，万主之主……祂要掌权直到永永远远」时，英王情不自禁地站立起来，听众也齐心站立。让我们听听一位作家是如何总结「弥赛亚」的影响力：韩德尔所指挥的，不只是三十多场「弥赛亚」的演出，这些音乐会多是为了受伤和贫穷之人而举行的。「弥赛亚」喂养饥饿的人，给赤裸的衣服穿，鼓励了孤儿。另一位作者写道：「也许没有任何作曲家的作品，能如此广泛地解除人类的痛苦。」这样的称赞也许过于夸张，但他们都说出了重点。整部作品完全基于圣经，专注在基督的身上。人类的灵魂深深受到神的圣洁所吸引。君王不由自主地起立致敬。
人们效法他的榜样。头一次演出的慈善募款，释放一百四十二个欠债下狱的人。在当今全世界痛苦和邪恶的监牢中，同样的一位弥赛亚也愿意释放我们。今日就进前来，亲近这位弥赛亚。亲爱的朋友，你将尝到何谓从罪中得释放的喜乐，并且能为神活出得胜的新生命。那是真正激励人心之处！
聆听从天堂而来、回响全地的这句话：祂是万王之王，万主之主；祂会掌权直到永永远远！站起来，向你的生命、家庭、教会、城市、国家宣告——他掌权直到永永远远！