一般所谓「耶洗别的灵」，即是宗教之灵的一种形式。如同耶洗别是亚哈王充满野心、颐指气使的妻子，亚哈王则是一个容许妻子支配国政的软弱领袖，「耶洗别的灵」往往会排挤软弱的领导者，并且取而代之。耶洗别的灵通常藉由政治结盟以获取统治权，并经常利用「虚假的谦卑」和「恭顺的态度」来操控他人。一旦这邪灵取得了权柄，牠通常会显现出强大的控制之灵，以及无耻的狂傲自大。虽然牠拥有女性的名称，但这个属灵的问题却不只是侷限于女性。
耶洗别「自称是先知」（启示录二章20节）。这经常是被宗教之灵辖制的假先知所无法隠藏征兆之他们完全耽溺在对自己的认可里。当这种自私自利与被认同的渴求，在我们里面发展到某种程度，我们的事工就会开始衰败。那些会因着得不到某个重要头衔或职位就轻易动怒的人，根本不配得到它们！「渴望被认同」和「对主的爱」这两个动机最基本的差异，就是假先知与眞先知之间的差别。正如我们在约翰福音七章17~18节所见，求自己荣耀的人，是凭着自己说；但惟有求那差他们来者的荣耀，这人是真的。
耶洗别为自己寻求别人的认可，因而成爲眞正先知性事奉的敌人。她是旧约圣经中最有能力的先知---以利亚的头号敌人，特别是他的事奉代表着为主预备道路。「耶洗别的灵」是宗教之灵最具影响力的形态之一，意图搁阻教会和这个世界预备主的再来。
耶洗别的灵特别会攻击先知性的事工，因为这项事工在预备主的道路中，占有举足轻重的地位。这就是为何施洗约翰被耶洗别的化身---希律王的妻子所迫害的原因。先知性的事奉是主最基本的媒介，祂藉此赐给祂百姓即时的策略性指引。耶洗别十分清楚，只要除掉真先知，神的百姓就很难抵挡她的假先知，最后总是带来偶像崇拜和属灵淫乱的后果。
当人们没有聆听主的声音时，很容易被仇敌欺哄，这也是主称当时的宗教领袖为「瞎眼领路的」（参考马太福音廿三章16节）之原因。这些领袖比世上任何人更了解弥赛亚的预言，当他们注视着祂的脸---完全应验了那些预言的这一位，却思忖着祂是别西卜派来的。
耶洗别那些巴力的先知们，在祈求他们的神衹彰显时也会献祭，甚至到了鞭打、乱砍自己的地步。宗教之灵的主要计谋是要使教会致力于「献祭」，藉此扭曲「每日背起我们十字架」的命令。这种曲解会使我们信靠自己的献祭，比信靠主的献祭更甚。它也利用献祭和供物来「迫使」神彰显祂自己；这是一个可怕的欺骗形态，以为我们多少可以用自己的好行为，「买到」神的恩典及同在。
自义的根源
我们不是为了公义、炼净自己、馄灵的成熟、或爲了使主彰显祂自己，而将自己钉在十字架上，这些理由无异是在施法术。我们是「与基督同钉十字架」（加拉太书二章20节），若我们「将自己钉十字架」，惟一的结果便是自以为义---骄傲最卑劣的形态之一。这是一种欺世盗名的骄傲，因爲它有着「智慧」和「公义」的外貌。对此，使徒保罗提醒我们：
「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，爲什么仍像在世俗中活着、服从那「不可拿、不可尝、不可摸」等类的规条呢？这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。」（歌罗西书二章18~23节）
宗教之灵会使我们对于自己的属灵状况感到非常满意，因为它是自我中心且利己主义。骄倣感赀不错，甚至是令人喜欢的。然而，它将我们所有的注意力都集中在「我表现得有多好」以及「我和其他人比起来如何」，而不是集中在神的荣耀。结果让我们把自己的信心建立在纪律和个人的献祭之上，而不是主和祂的献祭之上。
当然，纪律和委身于自我的献祭，是毎一位信徒应有的基本特质，但背后的动机取决于我们是被宗教之灵还是圣灵所驱使。宗教之灵是藉着恐惧和罪恶感、或者骄傲与野心来驱策我们，而来自圣灵的动机，则是出于对神儿子的爱。
「乐于自我降卑」是宗教之灵的必然征兆。这并不代表我们可以轻忽自我操练、禁食，或像保罗一样刻苦己身。但是，如果我们对这事怀有不合乎常情的喜乐，而不是以神的儿子为乐时，问题就来了。
虚假的启示
歌罗西书二章18~19节指出，一个带有宗教之灵的人，倾向乐于自我降卑，并且会敬拜天使，或是拘泥于他所见过的异象。宗教之灵要我们敬拜除了耶稣以外的任何人事物，这个牵引人敬拜天使的灵，也很容易过度高举人。
我们必须留意那些过分高举天使或属灵人物的人，也必须小心那些利用自己所领受的异象，在教会中取得不正当影响力的人。神赐下启示并不是为了让别人更尊敬我们，或证明我们的事工。真正的启示将会结出谦卑的果子，而不是骄傲。
当然，根据圣经的教导，基督徒确贲会有先知性的经历。使徒行传二章17节也告诉我们，这个现象在末后的日子里会加增，但耶稣同时警告我们，在末日会有许多假先知出现(参考马太福音廿四章11节）。真正从神而来的先知性预言，对基督的肢体来说非常重要，仇敌也很清楚这一点，所以牠要兴起这么多的假先知。假先知能容易被识破，如同保罗对歌罗西人的告诫：危险并非来自于「拥有」先知性预言的人，而是因此而「自我高举」的人。
宗教之灵总是会喂养我们的恐惧或骄傲，而真正的属灵成熟则永远会让人愈来愈谦卑。使徒保罗的一生将谦卑的进程作了美好的诠释，加拉太书估计是在公元五十六年所写的，他表示当他探访那些原本在耶路撒冷的使徒时，他们「……并没有加增我什么」（加拉太书二章6节），藉此表达他所拥有的和他们是一样多而已。
在保罗写给哥林多人的第一封信大约六年以后，他称呼自己是「使徒中最小的」（哥林多前书十五章9节）。到了大约公元六十一年，他在以弗所书三章8节里说自己「比众圣徒中最小的还小」；当保罗在大约公元六十五年写信给提摩太的时候，他说自己「在罪人中是个罪魁」（参考提摩太前书一章15节），又说他蒙了怜悯。神怜悯的真实显现，是对付宗教之灵的良方。
我们从圣经中可以清楚地看见，这个伟大使徒在他服艰的前几年，仍未完全地免于骄傲，那么，我们当中又有谁能宣称自己已经不骄傲了呢？但我们都期待能在恩典中成畏，并且因此而谦卑。
年轻的使徒有可能流露出志得意满的态度，但他们仍然可以成为真正的使徒，关键在于我们朝着哪个方向前进：是因我们所得的启示、使命，或因我们的成就而自我高举？还是在恩典和谦卑中成长？
殉道者症候群
「殉道者症候群」一旦与宗教之灵结合，就会成为最极端、最致命的欺骗。当然，成爲一个真正为信仰而殉道的人，并且真的为了基督的缘故失去生命，是我们此生所能领受的最大尊荣之一。然而，当这件事被扭曲之后，它就变成最悲惨的一种谎言。
当宗教之灵与「殉道者症候群」结合之后，几乎无法使「患者」从「为福音受苦」的谎言中得释放。这时候，别人所有的拒绝或指正，都会被他解读成「为了维护真理而必须付出的代价」。这种被扭曲的想法会使他更远离真理，并且扼杀任何被导正的可能性。
「殉道者症候群」也可能是自杀之灵的显现方式，因为有时候「为神而死」反而比「为祂而活」还要容易。对十字架有这种扭曲想法的人，以死亡为荣更甚于以生命为荣。他们无法明白十字架的重点在于复活，而非坟墓。
自助心理学
有一个「自助心理学」的运勋，企图在教会中取代十字架的大能。这个以人本为根基的心理学，便是保罗所谓的「另一个福音」（参考哥林多后书十一章4节）；它是十字架的仇敌，是宗教之灵的另一个形态。保罗同时警告：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。你们要谨愼，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」（歌罗西书二章6~8节）
我们多少都需要作「内在医治」，但大部分所谓的内在医治不过是把「旧人」挖出来，然后试着进行医治。这些深刻创伤的解药并不是某种步骤或配方，而单单只是饶恕。当我们来到十字架前，寻求饶恕以及建立在耶稣宝血之上的真实接纳，就能找到完全的爱，这份爱能驱走我们一切的恐惧，并且化解所有的苦毒与恼恨。
这似乎太简单了，但这也是保罗为什么会说：「……我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一淸洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（哥林多后书十一章3节）救恩是简单的，释放也是简单的；仇敌用来削弱福音大能的主要策略之一，就是让我们加上其他东西，就如同夏娃被骗的情况。我们之所以为福音加上其他东西，是因为我们认为它不能被接受，除非它看起来很耀眼或者很深奥。这正是为何我们必须回转成小孩的样式，才得以进入天国。
神命令男人和女人不可吃分别善恶树的果子，是因为吃了以后他们会死。当蛇问起这条命令时，夏娃回答说他们不可吃，「也不可摸」（参考创世记三章3节）。然而，神一点都没有禁止他们碰触这棵树。
在神的命令上加油添醋，就如同把它们删去一样地具有|破坏力。自认可以随意在神的话语上加料的人，都不够尊重神，当试探来临时便无法持守住神的道。如果撒但能够使我们加增或删减神的话语，牠就知道我们离堕落是近在咫尺了，就如同夏娃一般。
虽然有许多看似有智慧的「基督教」哲学与疗法，实际上却意在取代我们生命中的圣灵。有些人确实需要谘商，也真的有能够把人带到十字架前的杰出基督徒谘商人员。但是，其他人只不过是把人带进一个以自我中心、耗尽着他们生命的黑洞里，并试图把身边的人也都吸进去。虽然这种哲学采用的都是一些基督教术语，但它却是基督十字架的仇敌。