在人类历史上，谁是真正的王？

精华摘录：“圣经易读学校的目的是：帮助读者能够了解圣经各卷名称的意思，也能够掌握圣经各卷的内容组成。”

在人类历史上，谁是真正的王？

本文选自：李爱实《圣经易读学校》

我们把圣经的基本框架归纳为：“在人类历史中，谁应该是王？”换句话说，到底谁是王？权柄能力属于谁？历史是有关谁的故事？神是创造者，还是人是万物的主宰？“王”这个字，有“治理”和“统治”的意思。“治理”必有被治理的对象，也就是说有被统治的人。如果一个人是王，那么就会有一群被他统治的人。也因此，当我们说到“王”的时候，里面就包含着“国家”这个概念。让我们带着这样的认识出发吧。

圣经说到神造了亚当，从本体论上讲就是，神是“统治者”，亚当是“被统治者”。这个公式决定了创造主与被造物的不同。在神设立了神与人关系中本质上的定位后，亚当才能作为人活着。无论是创世之初的亚当，还是现今的人，以及所有的被造物，都是基于它和创造者神之间的这种关系。对于人来说，和创造者的关系好似人生马拉松的起跑线。这个定位又以一个契约方式得到认证，简单地说，这个契约就是分别善恶树上的果子。

如果没有这个契约，那用什么东西能证明谁是谁的统治者呢？分别善恶树是神透过亚当和夏娃来管理祂所造之物的可视象征。神不愧是所有智慧的开端，分别善恶树的设立真是神很有智慧的做法。就连人类社会中的借贷，也要凭一纸契约来办事；智慧开端的神这样做岂不更是理所当然。亚当之约是人类历史中的第一个约，此约体现了到底谁忠于谁、谁属于谁、谁统治谁的关系，由此设立了神和亚当之间固有的关系。对于人来讲，神是统治者，亚当应服从于祂的王权。

但是，亚当拒绝了神的统治，作为一位有着自由意志的人，他拒绝了神的统治。人拒绝了创造主（统治者）后，就会产生一个问题：“谁应该成为统治者？应该按照谁的想法去做？”只要有两个人或是更多人的地方，这样的问题就会更突出，是不是？也就是说，“到底应该按谁的话去做才对？”按照“胜者为王，败者为寇”的人类法则，那些凭借能力成为王的人，可以做任何他想做的事。王拥有至高无上的统治权，成为国家的核心（创10~11章）。

可是，神这位真正的王及创造者，不会眼睁睁看着人类败坏毁灭而袖手旁观，祂在人类历史中建立起祂的国度（创12章）。天国与人所建的属世的国之间的对抗贯穿了整本圣经。神立“以色列”(祭司的国度)为神国的榜样，希望透过他们教导周围国家的人，“什么样的国家才是真正的国家”，从而带领世上的百姓回转归向神的国度，像以色列那样认识创造主并敬拜祂。也正因为此，我们可以把圣经视为神国的历史，它不断向我们发出这样的呼召：上帝是王！归向祂的国度吧！降服于祂！不管世上的国度还是神的国度，若想建立国家都需要3个因素：主权、国民和领土。这些我们在上小学的时候就学过了。所以，我们想到神的国度时，也应在这个框架里进行思考。

神是王，有权建立祂的国度，祂建立了以色列，选召了亚伯拉罕、以撒、雅各成为祂的百姓，藉着出埃及的经历，让祂的百姓经历神的救赎，并且赐给他们领土——迦南地。接下来，祂又膏立大卫成为王的代理统治者。最后神自己道成肉身，来到世间，为人舍命，把国度的样式展示给世人看。

在神面前“到底谁为大”的争斗，导致了人类历史上第一个谋杀案，即使这样，亚当的子孙仍不断增多。人的社会性本质导致人无法独居。人们在江河流域形成了居住区。聚集在好的环境中生活本是理所当然的事情，但有人聚集的地方就会有争权夺利的事情发生，所以说，人类历史也是战争史。人与人之间争权夺利，胜者为王，败者为寇。统治者和被统治者就这样出现了。

创世记6:1~4说，这些得胜的统治者是伟人（Nephilim）。这些人的共同特征是：人成为王，拒绝神的王权和统治。在人类中他们是新王的写照，也是王的象征。伟人与“大丈夫”、“勇士”等词通用，是巨人(Giant)的意思。他们比那个时候的人个子高、身量大、力气强。他们定义了所生活的那个时代的特征，也就是挪亚时代。换句话说，挪亚时代是伟人统治的时代，当那些力大无穷的人作王的时候，地上充满了败坏和强暴。“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”（创6：5）。完全堕落，离开神的人类，本性充满罪，并常倾向行恶。神没有袖手旁观，接下来祂用洪水审判了那个时代，这表明真正的王唯有神，而不是那些所谓大能的勇士（创4~9章）。

洪水结束之后，挪亚的3个儿子成为人类新的祖先。但这3个儿子的生命中仍存留着人类堕落的属性，特别是在含身上。虽然如此，人类仍繁衍后代，挪亚3个儿子的子孙逐渐迁移到地中海沿岸、底格里斯河和幼发拉底河流域、北部黑海沿岸、尼罗河流域，向东经印度分散到亚洲各地。

创世记10章的家谱中，所记录的人名正是分散在各地民族的祖先。虽然圣经不必像一般历史书那样一字不漏地记录下每一个细节，但透过第10章的说明，我们知道了现在世界各族的祖先是谁，也为现代人了解当时的人类历史提供了可资参考的信息。

人们一旦发现有水、有平原、降雨适量的地区，就会成群地聚集生活，如此一来难免彼此相争，看看谁的力气最大。令人惊讶的是，洪水之后，伟人一样的人不仅没有消失，反而重新出现了，这人就是宁录（创10：8~14）。因为他强壮有力，成为上古有名的统治者。圣经从此开始涉及“国”（创10：10）的概念。也就是当许多人以肥沃的土地为据点聚集在一起的时候，群体发展成为国家，像宁录这样的人就处于核心的领导地位。4、创世记11章（一般人类历史中典型的国家概念）巴别塔事件是一个例证，证明了由类似宁录这样的王建国的概念。巴别塔事件让我们看到，人类历史中当王权争夺以国家组织形态出现时所呈现出的特征。地上国的形成过程与巴别塔事件一样，兴亡盛衰都在神的主权之下。自从巴别塔事件以后，地上国的命运都是一样的。

前面说过，建立一个国家必须具备3个条件，即国家的3个要素：主权、国民、领土。巴别就是在这个框架里建国的。你们看，人们在寻找肥沃土地的过程中，见到好的地方（领土）就聚居在那里，像宁录那样强有力的王（主权）把自己的名与天齐平，又为了避免国民分散而建立了国家，目的就是建立一个没有神的国家。

取代神的人以力量获得统治权，为传扬自己的名（荣耀）建立国家。这些属世的国的代表就是创世记11章中巴别事件中的巴别国。

巴别国的建立是因为人想联合起来抵挡神，以便获得更大的权力。这让我们看到罪膨胀到极点的欲望。属世的国否认神是它们的王，它们期望透过征服其他国家来建立和扩张自己的王国。纵观历史，国与国之间皆为争权夺利而战，它们甚至想把自己的势力扩张到天上，挑战创造的主。巴别塔的建造者就是想做这种尝试，他们视自己的意愿和做法高过神。历史上的波斯帝国、希腊帝国、罗马帝国也是如此。没有国家，就没有主权；有了国家，不仅可以拥有主权，还可以征服别的国家。

但是，不管人联合起来多么强大，最终还是不堪一击，被神驱散了。其中第一个登场的国家代表名叫“巴别”，“巴别”有“分散变乱”之意。神变乱了人的口音，分散了他们，从此以后，那个国家就被称为“巴别”。在圣经中，我们看见巴别国一而再、再而三地出现在人类历史当中。在你今后学习圣经历史的时候，会发现巴别以巴比伦、亚述、迦勒底王国等名称出现在世界历史中，它们即是今天伊拉克的前身。巴别文明所孕育的两河流域之美索不达米亚文明，至今仍具影响力，常常登上国际社会头条新闻。

事实就是如此。巴别文明在人类历史中代表着人类文明，知道这个文明什么时候消失吗？原来一直到圣经最后一卷书约翰的启示录：“哀哉！哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”（启18:10）这句话表明巴别国会一直存在，直到历史的最后，直到审判来临。

耶和华面前英勇的猎户宁录是圣经前几章中的主要人物之一，也是抵挡神的世俗文化的象征。从这一点来看，自古以来属世的国没有什么变化，都想以宁录那样强有力的王为中心，统一天下而立国。但问题是，已经脱离神的国家难以实现公义的治理。孤儿寡妇忍饥挨饿，百姓为了那些有权势的统治者受尽煎熬，不义的人得势，贫穷的人遭灾……国家从表面上看政治发达，制度完善，但仍隐藏不住人性的腐败和社会的不义。圣经用“有亏负孤儿寡妇的”（出22：22;结22:7）这句话一言以蔽之。但是，掌权的神不会袖手旁观，祂要施行审判。貌似繁盛的巴别国，在神的计划和意旨中免不了消亡的结局。恶人虽一时得势，最终会遭受审判，就像巴别最终被分散一样。

5、创世记12章（巴别塔事件的意义） 神用洪水审判世界，透过变乱人的口音，使人分散在全地上。为什么神会有这样的反应呢？是因为人的败坏（创6：5），统治者的罪行，使地上充满了强暴。透过洪水，神要启示人：败坏必招致审判。我们常单纯地以伦理道德来界定人是否犯罪，但创造者神有权对人类做出裁决，这个裁决是超越伦理和道德的。当人作王，因为手上的权力而肆意行恶、擅自左右国家的时候，神必干预。作为真正的掌权者，神拥有如此的权力是很自然的，祂这样做是“神的回应”。