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附录(一):圣经是否可信?

有关神的存在,德国哲学家原德曾说过:「要证明神存在, 很难;要证明神不存在,吏难。」不错,站在哲学观点来说,一个有限的被造物,如何可以理解无限的造物主?庄子也曾说过:

「吾生也有涯,而知也无涯;以有涯随无涯,殆矣!」但从另一角度来说,若神是不可知、不可捉摸的,则人无须敬拜他,更不必相信他;而人之生、死、生存之意义与目的等,均是个谜,人根本不知道,也无从知道。这样的神岂不是残忍且不负责任的吗?对以上的问题,不少人都有共鸣。然而,事实是否真的如

此?基督徒所相信之神,那创造大地万物及人类的主宰,自有永有、无所不知、无所不能、至爱而圣洁的救赎主,却个是一位静默的神。他明知有限的人无从认识全能的神,所以他不需要人去寻找他,乃是主动地来到这世界寻找人,他向人启示它自己,不单是藉着他所造的宇宙万物(宇宙论) 、宇宙之律(目的论)及人心中的良知(道德论);他更以话语启示他的选民;更重要的是,在他所预定的时间,他亲自以人的样式来到人类历史中,将人带回到神那里去。鲁益师(C.S.Lewis)清楚指出,神的儿子即稣乃神存在最有力的明证。一个简明的逻辑解答了神存在与否的问题:


a)生于约二千年前的拿撒勒人耶稣基督乃一实实在在的历史人物。

b)他宣告自己是神、是基督、是救王。

c)他的品格、言行、神迹及属性皆证实他所宣告的乃真实无伪。

d)他从死里复活,证实自己是生命的主,及罪的赦免者。

e)所以他是神。f)

若基督耶稣是神,神存在与否根本是多此一问。然而,我们从何知道他确曾宣告自己是神,且以神迹、异能、言行、属性等


证实自己是神,最重要的根据当然是《圣经》。但我们怎能知道

《圣经》所载(特别是福音书)乃确实发生过的历史事实?


除非我们有足够客观的证据证明,否则整个基督教的理论便是毫无基础的。


一、从《圣经》作者的宣告看《圣经》的特色


读过《西游记》的人不会把它看作是历史事实,因为此书不但与历史不符,连作者本身亦声明那只是神话故事,我们又岂能强说曾有其人其事呢?


然而,《圣经》作者对自己所写的书卷又有何说法呢?让我

们看看吧!


1.路加福音和使徒行传的作者路加医生清楚地说:『提阿非罗大人哪,有好些人提笔作书,述说在我们中间所成就的事,是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。这些事我既从起头都详细考察了,就定意要按着次序写给你,使你知道所学之道都是确实的。』(路1:1̶4)


2.约翰也曾说:『论到从起初原有的生命之道,就是我们所听 见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在、且显现与我们那永远的生命传给你们。』(约壹1:1̶2)在他见证耶稣被钉时,他也宣布他所记载是确实的,他说:『看见这的那人就作见证‐他的见证也是真的,并且他知道自己所说的是真的,叫你们也可以

信。』(约19:35)


3.编辑约翰福音的那些门徒也见证及印证约翰的记载说:『为


这些事作见证,并且记载这些事的就是这门徒;我们也知道他的见证是真的。』(约21:24)


4.保罗早在公元52̶54年左右,写哥林多前书时亦说:『我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说的,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第二天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看;后来一时显给五百多弟兄看,其中一大半到如今还在,却也有已经睡了的。以后显给雅各看,再显给众使徒看,未了也显给我看。』(林前15:3̶8)


可见《圣经》作者(特别指福音书及书信)曾多次声明,《圣经》并非『神话』,也非『劝人为善的道德经』 ,乃是他们与无数信徒所亲眼看见、亲耳听见、亲手摸过之历史事实。不但信徒可以证明那是历史事实,甚至主耶稣复活后,彼得及众使徒传福音,也提说耶稣一生的事迹,对当时不信的人来说,是有目共睹、铁̶ 般的事实,乃『你们自己知道的』(参徒2:22)


二、《圣经》所载是否可靠?


无疑,新约作者一致宣告他们所记载的都是确实的,然而, 我们怎知他们没有假见证,我们怎知他们没有虚构故事或夸大事实?作为一个诚实的追寻者,我们不能单说:「因为《圣经》是神所默示的。』我同意,真正的信徒不可能不相信和接纳这宣告,但是,基督徒的信心个是盲目的,乃是有足够客观事实为根据。现在,让我们看̶些客观的证据,叫我们深信《圣经》的可靠性吧!


1.作者的宣告值得相信吗?


《圣经》作者宣告福音书所载皆历史事实,这值得相信吗?


大凡考据过《圣经》又献的历史学冢及考古学家,多相信《圣经》的可靠性。原因如下:


a.历史发展与《圣经》之背景完全吻合:《圣经》所载的民族及政治背景,如以色列人之寄居埃    及;犹大人之为宰相(约瑟);出埃及而进迦南时与各民              族之关系;王朝之建立,亚述帝国、巴比伦帝国、波斯王朝、亚历山大大帝之王朝;罗马帝国之兴起;犹太人之独立战争;耶路撒冷城之被毁;以色列民族之遭遇̶̶皆完全符合上述各国历史的记载。我们甚至可说,除非我们参   考当时各国历史的背景,否则,也甚难明白《圣经》所载之来龙去脉。


b.《圣经》面世之年代证明其内容是可靠的:


大凡虚假之记载都个会在目击证人仍在生时公布出来而又 被接纳。能在事情发生后很短的时间内写成及传播,而当 时还有大量的目击证人证明所载的真假,更有在逼迫之下仍相信并又继续为其作见证的,那必然是有其真实性。于 最初五个世纪所抄写的

《圣经》古卷,至今巳发掘到五千 二百八十多份;其中最早的古卷是公元六十七年的抄本。


据可靠证据,新约圣经各卷写作年代大约如下:


l保罗书信:写于公元四十六年至六十五年间,最少有十三卷之多。

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l马可福音:约写于四十五年至五十五年间。

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l马太福音:约写于公元六十五年。天主教思高圣经甚至认为马大福音之亚兰文本乃写于公元五十年。虽然我们没有任何证据证明


马大福音原文乃亚兰文,但我们可以肯定,这福音写成之时,大部分目击耶稣一生事迹者仍然健在。

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l路加福音及使徒行传:写于公元六十至六十三年间。

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l约翰福音:虽然约翰福音乃四卷福音书中最后写成的一本(大部分《圣经》学者谓其成书时间约在公元九十年左右),然而,很多资料显示其写作时间应在耶路撒冷被毁前,即公元七十年以前;记载毕士大池(参约翰福 音5:2),时用现在时式的动词乃

̶明显证据。(因毕士大池在公元七十年被罗马人所毁,以后成

为历史陈迹而己。)

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l雅各书:耶稣的兄弟雅各所写的书信乃公元四十年代的作品。

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l彼得前书及犹大书:写于公元六十五年之前。

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到底我们有何凭证说《圣经》写成的年代如上述所说的呢? 第一,教会的历史及各卷之内证可证实它们的写作年代。

例如,保罗之旅程有明确的时间记载,而其书信内容亦很清楚显出它是什么年代之作品。另外,内外的证据都说明保罗书信的作者是保罗,那么保罗乃于公元六十五年殉道,而他的书信 早于公元六十五年完成是必然的。


第二,碳十四(Carbonl4)化验证明《圣经》古卷的年代。


虽然对王降生前之遗物来说,碳十四之化验所得并不十分准确(在五千年以上之古物,考古学家所得的年代往往比实际的年代相差数千年之多),但对主出生后之古物,碳十四化验所得之准确


性却很高,化验所得之年代与实际的年代只差十年左右而已。现存的五千多份《圣经》古卷(只新约)的年份考据,皆有碳十四之化验为根据,并非凭空猜度:主被钉及复活后仅三、四十年间已有多份抄本记载有关他的事迹;试想想,若这等记载有不行事实或夸大了的成份存在,岂会没有任何反对者提出证据予以反驳,反而有逾千上万的目击者在极不利之环境下仍冒死信主且传扬他?


第三,第一世纪及第二世纪圣徒在其著作中引用新约圣经一事,证明《圣经》在第-世纪时已经成书。早在公元̶百三十年左右拉波立教会的主教,使徒约翰的学生帕皮亚(Papias)己见证多卷新约圣经之作者、内容概要、写作地点的真确。塔弟安(Tatian

̶̶ 亚述信徒)在公元一百七十年写了《四福音台参,

(Diatessaron)。四福音既在第二世纪已流传亚述,其写成时间必 然在第一世纪。依革拿法(Ignatius)于公元七十至一百一十年任安 提阿教会监督,他深深认识耶稣的门徒,也是波里甲(Polycarp)的学生。他在其书信中曾分别引用下列经文:


马太福音、约翰福音、使徒行传、罗马书、哥林多前书、以弗所书、腓立比书、加拉太书、歌罗西书、雅各书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书、提摩太前书、提摩太后书、彼得前书 等、另早期教会学者引用新约圣经次数一览表如下:


(参自Norman Geisler,Christian Apologetics)及麦道卫:

《铁证待判》若在第一世纪末开始已有那么多的学者引用新约圣经,而且在引用时,均以『经』称新约作品,显然,新约各卷成书时间必早于第二世纪;否则,怎可能被引用且被视作经典呢?


第四,从《圣经》与古代各国名著抄本在年代、数量及准确性上之比较,我们可以看到《圣经》所载之可靠性。各本比从任何角度来看,以上著名的历史著作均无法与《圣经》匹比。若这


些历史作品可以被视为可靠,《圣经》更应被视为可靠的历史著作?


c.考古资料的发现与《圣经》的记载吻合


根据考古学的发现,证实了《圣经》所载的人物、地名、事迹及年代等与历史事实相符、犹大著名考古学家高里克先生(Nelson Gtueck)写道:『我可以肯定的说,至今考古学的发现,都没有一项是与《圣经》文献相抵触的。』他又说:『《圣经》中有关历史记载的正确性是无可比拟的,尤其当考古学的证据能即证它时更是如此。


奥伯来(WilliamF.Albright)教授是世界闻名的考古学权威,他

说:「毫无疑问,考古学已证实《圣经》传统具有绝对的历史 性。」著名《圣经》学者卜鲁斯(F.F.Bruce)说:『凡是别人猜

疑路加所记为不属实的地万,(参NormanGeiSler,ChriSan

ApoltogetiCS;从任何角度来看,以上著名的历史著作均无法与

《圣经》匹 比。若这些历史作品可以被视为可靠,《圣经》更应被视可靠的历史著作!


c.考古资料的发现与《圣经》的记载吻合


根据考古学的发现·证实了《圣经》所载的人物、地名、事迹及年代等与历史事实相符、犹大著名考古学家高里克先生(Nelson Gtueck)写道: 『我可以肯定的说,至今考古学的发现, 都没有一项是与《圣经》文献相抵触。』他又说: 『《圣经》中有关历史记载的正确性是无可比拟的,尤其当考古学的证据能即证它时更是如此。


奥伯来(William F,Albright)教授是世界闻名的考古学权威,


他说:「毫无疑问,考古学已证实《圣经》传统具有绝对的历史性。』著名《圣经》学者卜鲁斯(F.F.Bruce)说:『凡是别人猜疑路加所记为不属实的地万,考古学所掘出的碑文都证实它们是可靠的。由此我们可以肯定地说,考古学,可以证实新约的记 载。」


例如冒有不少人认为约翰福音5:2记载毕士大池的情形乃属虚构,并谓在耶路撒冷根本没有这个池。然而,考古学家在一八八八年在耶城东西发掘了一所类似古式教堂的遗迹。在教堂下画有一地窟,是古时用作安葬之地。在这地窖北画的墙,有五个拱形的阁;在墙壁上,还清楚看到̶幅壁画,画中的一个大使正搅动池水。在这墙之下,有石阶连至̶池子。那池的北面有五个 廊,刚好面对五个拱形的阁。在这里我们所看到的描述,不是一如约翰所记的吗?根据历史记载,耶城在公元七十年被毁,新的耶城在主后一百五十年重建时,并没有这个池子。故一八八八年的考古发现,不独证明约翰所记无误,并且证明了约翰福音之作者必是公元七十年以前的人,甚至此段经文可能早于公元七十年完成,否则所记绝对不可能如此准确。


其次,在一九四五年,希伯来大学E.S.Sukenik教授在耶路撒冷附近发掘了两副人骨,约是公元后五十年代的。两副入骨上都刻有祷告文,内容均是述及祈求耶稣帮忙,及深信死后必享永生。 第三,考古学家亦发掘了一封约写于公元七十年的信, 是一名叫MaraBar-Serapion的叙利亚人写给他儿子的。信中提及犹大人杀了他们的主耶稣,且劝告他儿子信耶稣,向他祷告,以致死后可享永生。此外,近二世纪所发掘来的《圣经》资料不下五千份,皆为耶稣时代之遗物,充份证明福音书所载绝非虚构。

(详见麦道卫《铁证待判》,页191̶218。)


d.《圣经》之流传证明其记载是可靠的或许有人说:《圣经》虽


然很早面世,然而只有少数信徒拥有《圣经》,外人根本无从知道有那些记载面世,且所有目击证人皆己作古,亦无从证实其伪与否!但事实告诉我们,以上的假设不能成立,理由如下:


l现今所有下来之古卷有五千多份,分别在犹太、叙利亚、小亚细亚、非洲北部及罗马等地发现,足以证明圣经》流传之广,而非为一般所说《圣经》乃信徒的私藏。

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l教会在耶稣复活后短短四十天就告出现;在极大逼迫之下,仍有千千万万的人(大部分为目击耶稣事迹者)冒死归向基督。单在尼禄王(Nero)等统治下殉道之信徒已不下十万。The DeclineandFallOftheRomanEm-pire一书中,亦有基督徒受逼迫的记载)。据罗马历史 所载,当年门徒所传的福音与福音书所载的完全吻合。可见在绝大部分目睹耶稣生平的人还在世的时候,福音书已被四处广传。不但没有目击者提出反驳证据,反而有无数人归信基督。

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l有不少古卷落于逼迫基督之罗马帝国军长的手中。若其中有任何夸大或虚构的成份,不可能没有人提出的。

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l早期教父爱任纽(Irenaeus,120A.D.̶170A.D.)之《真道辩》(theApology)乃写给罗马皇帝的。其中内容与福音所载的完全一致,并引用四福音书、保罗书信等逾一千八百一十九次之多。

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l一直以来,《圣经》都是销量最多的书。单在铁幕背后的中国大陆,一九八四年己印刷《圣经》逾一百万本,并在̶个月内售 光。另偷运进去之《圣经》亦不下百万册之多。据统计,一九六六年̶年内,《圣经》之销售量达87,398,961册之多;历世历代没有任何著作可与之相比。


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l其他同时代且不信基督之历史学家(如约瑟夫)记载门徒所传之福音内容与福音书所载的完全一致。可见福音的内容在第一世纪已是家喻户晓的了。若其中有任何夸大或虚构成份,为何这些史家不曾提出呢?

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e.从《圣经》本身的内证看其可靠性


l《圣经》本身的统一性及连贯性:《圣经》全部六十六卷,从创世记至启示录,成书时间相距约一千六百年之久,历六十六代以上,作者更少有四十位之多,有君王、有先知、有医生、有渔夫、有贫、有富、有很有学问的、也有未念过书的,却是一气呵成、相辅相承,并且中心相同̶̶主基督,如同出于一位作者之手。

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l《圣经》预言之准确证明其可靠性:《圣经》的旧约部分,在公元前四百多年己完成,其中记载预言有数千之多,单是有关耶稣基督的预言也有数百,都一一应验了,且是绝不拖泥带水地应验了。另外,曾在中国大陆因信仰被批斗劳改的信徒都晓得,不少信徒在逼迫临到时否认了自己的信仰。显然他们在主里的经历,及神应许确实可靠之经历等皆是真的,但为了免受皮肉、精神迫害,他们宁愿说这是假的。到四人帮倒台后,这些信徒才悔改认罪,说自己曾出卖了主。为了避免迫害,真的也不敢说出来,这是可以理解的。但是在强大的迫害下,在有可能被残害至死的威胁下,耶稣的门徒有可能将自己并不清楚是否真确,甚至明知是虚构或夸大的事情构成是真实的去骗人吗?我觉得这种假设简直是不可思议的。因为:他们说谎对今生毫无好处:当时承认信主差不多等于送死,这世上会有人为说谎而送死吗?有可能上千上万的人都愿为说谎而送死吗?按罗衰亡史及教会历史所载,在首三个世纪信主的人,特别是那些传福音的,往往被罗马


兵丁拿去斩首、喂狮子、挂于木头(十架)上被火烧。单在最初一世纪,殉道的门徒己超过十万。他们有  可能为了一些虚构、夸大的谎言,连生命也不要吗?这实在难以置信。

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l他们说谎对来生亦毫无好处:十诫明明吩咐人不可作假见证:耶稣亦警诫门徒是就说是、不是就说个是;门徒也多次劝勉信徒要以爱心说诚实话。保罗甚至说作假见证之罪亦与其他罪同等,明知故犯者不能承受神的国。若门徒所载所传的是有虚构或夸大成份,他们的目的何在?若他们不信神,他们下可能传他;若他们信神,他 们岂会这样做?

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l门徒之品格证明他们不可能作假见证:从早期使徒以至今天一些爱主之基督徒的言行来看,他们个可能是作假见证的人。古今大部分人信主,都不是因为基督徒的口才与智慧;而是因为他们的品格并他们日常生活的见证。

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明显地,《圣经》作者不可能将虚构、夸大的事迹说成是历

史事实来骗人。当然,那些目击证人听完后的反应:冒生命危险主归信基督,乃最有力的证据,证明他们所传的乃是真的。


从信徒的经历天看《圣经》之可靠性督徒之信仰下独有丰富之客观历史事实作为根据,且有他们的经历作为基础:事实上,虽然《圣经》已写成了二千多年,二千多年前的人怎样经历主耶稣改变人的生命,现在的人也同样经历到:无论是那一国籍及民族的人,无论是男是女、是老是幼、是贫是富、是有学问或没有学问,只要一个人真心接受基督作他的救主和生命之主,他便有生命被改变  及圣灵重生的经历,他们所经历到,在基督里生命之改变乃是一致的、他们因信而有的爱、喜乐、平安、盼望;他们因信而有的人生观、价值观等之改变;他们因信而有的对人生命(特别是人的灵魂)之重视与对传福音、爱人灵魂之热诚,都是一


致的,这绝非偶然或心理作用,也非佛洛伊德所谓之潜意识所能解释的。


三、《圣经》本身的权威


很多人以为《圣经》的权威乃信徒给它的,并非《圣经》本身所拥有的,这实在是无知的理论。其他书籍的所谓权威,无非是人为附加的,是相对而非绝对的。就如《毛语录》,在毛泽东逝世以前被人高举为绝对的权威。其实毛仍在生时,其作品已被指为错漏百出;毛死了,《毛语录》的权威也随着消逝了;这明显指出了其中所谓的权威并非来自它本身,因它并非绝对的真 理。《可兰经》被回教徒奉为绝对的权威,任何在回教国家中毁谤《可兰经》者,随时会被处死。然而,若非「一手拿刀,一手拿《可兰经》」的回教徒极力逼迫,以武力强迫人相信,我们还

可以看到其所谓权 威吗?一位从伊朗来的同学告诉我,着想在其国家中,向他们所信的阿拉和《可兰经》提出理性的质问,甚至怀疑的问题,简直是梦想。《撒旦的诗篇》之作者因对《可兰

经》及穆罕默德提出质疑以致被回教领袖追杀。由此可见,《可兰经》是不容许人作理性讨论的。


论到《圣经》情形刚巧相反,亵渎《圣经》者比亵渎任何其他书籍者远要多、它被人攻击、被人焚烧的次数比任何一本书籍还要多。历世历代以来,它都面对着科学、理性、考古学、哲 学、社会学、心理学等之挑战及攻击。然而,真理始终屹立下倒,越是经过挑战,《圣经》越是显得珍贵和可靠。《圣经》的权威从何而来,很明显,这是《圣经》本身所有的,没有任何人能赋于它什么权威,也没有任何人能把它的权威夺去。但是我们到底怎样看到它的权威呢?


1.预言应验印证《圣经》的权威耶稣强调《圣经》上(包括摩西


的律法,先知书、诗篇上所记的)凡指著他的话(预言),都必须应验(参路24:44);约翰也看出主的预言是『必要快成』的(启1:1);旧约的先知也宣告说那些预言『必临到他们』。翻开人类的历史,特别是以色列史,我们也实在看到《圣经》的预言没有一句落空。它对亚述的命运;巴比伦帝国的遭遇;波斯的情形;以色列人的亡国、被掳、复国;人类的发展、命运;将来物质的高涨、能源的危机、灾荒地震的不断增加;人类罪恶、争战的升

级;异瑞、假先知、假基督的兴起;地球将来被火毁灭;主的再来̶̶皆清楚证明在《圣经》中,除了主再来部分的预言外,其他的都准确地应 验了;而主再来的预言亦已逐步应验;我们看到各处灾荒,连美国也会一个月内热死逾一千人之多(分别根据一九八零年七月二十日之报告,Huston Post及一九九五年八月二日

U.S.Today等)此外,地震、能源及粮食短缺的问题;政冶经济的危机;假先知假基督在这短短时间内接二连三的出现(如『人民会堂』的JimJones,统一教的文鲜明等)̶̶这末日审判的曰子就临近了。


论到《圣经》预言的特质,所载的是绝不含糊的。例如,主前五白八十年的以西结预言到关乎当时全球最发达的海港推罗城;因推罗的狂妄自大,罪恶极多,所以神透过以西结的口说(参以西结书26:1̶6)。


l神必使多国国民攻击它。

l他们必破坏推罗的墙垣,拆毁其城楼。

l它的尘土也被刮净,成为净光的磐石。

l它必成为晒网的地方。

l它必成为列国的掳物。

l此地不会再被重建。

l城邑居民必被刀剑杀灭。

l


这些预言一一应验吗?对当时的人来说,简直是难以想像的。然而,在後来的二百多年,这些预言却一一准确的应验了。在预言後不久,这城即被巴比伦,及稍後的玛代、波斯等国攻打。其後,又接二连三的受侵,最後由亚历山大大帝攻占(公元前三三二年),但城中的居民却逃至靠近地中海的小岛上,在那里建海军与亚历山大军队抗衡;亚历山大大帝见水攻不逞,故把推罗城拆

毁,用城墙的砖头填一条路至该岛,甚至连地上的尘土也刮乾净了,然後以这条填成的大路攻占了海岛,把所有的居民尽行杀戳。最後此城不再出现,城址都变得光光滑滑的,成为晒网之地。《圣经》预言就这样准确地应验了,不单这个,还有其他数不尽的:单是有关耶稣基督的预言已有三百之多,也是丝毫不差地应验了。可见《圣经》的预言,无论你信与不信最後都一定会应验·这就是《圣经》的权威了。


2.基督权威的宣告印证《圣经》的权威


旧约三十九卷皆主所印证的权威正典,乃无可置疑的。天地都要废去,但经上的话,一点̶画也不能废去,都必须成就。新约作者也证实旧约三十九卷《圣经》为正典。事实上,旧约圣经中绝对没有任何一卷是未被新约作者或主所引用过的, 新约又如何?主曾在约翰福音12章48节说:「弃绝我不领受我话的人,有审判他的̶̶就是我所讲的道在末曰要审判他。」《圣经》的权威并非经过开会决定后才有的,乃是在写书的时候,已经有的, 就是凡听到的都必须谨守遵行。


3.使徒的见证印证《圣经》的权威


使徒的书信一写成,就有它的权威了。彼得在保罗书信尚未被收集,尚未定为[正典』之前己宣布其书信为『经」,强解的人将会「自取沉沦』(彼後3:16)约翰在写完启示录後亦说:『这


书上的预言』,「若有人在预言上加添甚么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上」,『若有人删去甚么,神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分」(启22:18̶19)。


4.早期教会的领袖印证《圣经》的权威


第一、第二、第三世纪之教会领袖如波里甲(Polycarp),罗马的革利免(ClementOfRome),特土良(Tertullian),亚历山大的革利免(ClementOfAlexandria),游斯丁(JustineMartyr)、赛伯令(Cyprian)等在引用新约圣经之记载时皆以『经」(『正典」也);称新约各卷。那时「正典」,一词尚未出现在新约作品之中,教会亦从未召开过什么会议讨论到正典的问题,何以这些教会领袖已经以「经」称这些书?


显然,圣灵引导他的教会,引领他的众圣徒。叫他们知道那些书卷才是『正典」,才是信徒信仰及生活的准则。


5.顺服《圣经》与否的结果印证《圣经》的权威


在历代中,个人、教会、社会、国家等顺服《圣经》与否, 其结果皆印证了《圣经》的权威,顺服《圣经》的就兴旺,违背

《圣经》的便衰落,受咒诅:个人如此·教会如此,社会如此, 国家也是如此;犹太人的命运;英国的兴衰:美国的起伏,根本离不开国民(特别是国家领袖)对神、对神、对《圣经》的顺服与否。显然,《圣经》的权威是绝对的,是它本身所有的。


6.末世预兆的出现印证《圣经》的权威


耶稣基督所预言的末世来临前之预兆准确出现,证实他是掌管著这世界命运的,且证实了《圣经》的绝对权威,(详细内容请


参拙作《这世界的结局》。


四、结论


《圣经》的可靠性及权威性,并非信徒主观的感受而己,乃是客观的印证,事实的证明的。然而,我们对它的态度又如何? 是接受并跟从呢?还是拒绝或是不闻不问呢?耶稣说:『若有人听见我的话不遵守,我不审判他,我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界,弃绝我,不领受我话的人,有审判他的̶̶就是我所讲的道正末日要审判。』(约12:47̶48)


《圣经》的可靠性不独是建基于历史事实上,且可以让人在生活中真实体验,它可以通过人的理性,亦可以通过人主观的经历然后被接受的。


怎样接受福音,相信耶稣?


每个人都有同等的机会接受福音,无论是男女、老少、贫

富、 博士或目不识丁的人、古今中外的人、不同国籍的人,皆可以得到这福音。福音是不可以用钱买的,因为它太贵重了,它是用神儿子的宝血所成就的;福音也是不可以靠人本身的行为赚取的,因为在神的标准下,世上没有̶个人是义人:福音也是不能从父母传下来或从一个宗派传给我们的,因为人是需要亲自与主耶稣建立个人的关系才算是接受了福音。基督教是一种关系(神与人的关系),而不是一种习惯或形式。然而,怎样与耶稣建立个人的关系呢?很简单,只需要ABC三个步骤就成了。


A:Admit̶̶你必须承认自己有罪承认自己有罪,并知道罪使我们与那丰盛生命的源头(神)隔绝--「耶和华的膀臂并非缩短,不能拯救,耳朵并非发沉,不能听见,但你们的罪孽使你们


与神隔绝:你们的罪恶使他掩面个听你们。』(赛59:1̶2)也知道自己是无力自救,没法靠自己得著丰盛生命的,故此要向主耶稣承认你的罪·并求他赦免你。


若我们不向主耶稣承认我们的罪并不主赦免,就如将垃圾堆在自己屋内,不肯拿出去,垃圾车来了亦帮不了我们。但只要我们将罪交出承认,神就应许我们[东离西有多远,他叫我们的过犯离我们也有多远!」(诗103:12)「我们若认自己的罪·神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」

(约壹1:9)


B:Believe̶̶你必须相信耶稣是神


相信耶稣基督是神,为你的罪死在十字架上,却在第三天 复活了。相信他能赦免你一切的罪,且能赐你丰盛而永恒的生命。圣经说:「你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」(罗10:9〕[凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄作神的儿女。』(约1:12)


C:Confess̶̶你必须接受耶稣基督为主


打开你的心门,接受主耶稣到你心中成为你的主和救主。愿意让他拥有你生命的主权。唯有这样,才能使他的能力如意地运行在你身上,让你拥有丰盛的人生。耶稣说:「我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。』(约10:10)若你愿意经历这福音的大能,请向主耶稣祷告,承认你的罪,相信他为你而死,却巳复活了,并接受主耶稣到你心中作你的救主和主宰。最後,便

说: 『奉主耶稣名求,阿们!」简单而言,就是:


A=Admit(承认)



承认自己是无力自救的罪人,是以自我为中心的。(约壹1:9)B=Believe (相信)


相信主耶稣是神,成为人来到世上救我们,他能救赎你,也愿意救你。(约3:16:罗10:9)


C=Confess(接受)


口里认主耶稣为救主,为你生命的主·愿意接受他,进到你的王。(罗10:9:启3:20:约1:12)


你愿意吗?这白白的恩典,只要你接收,便可得着。

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