“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”(林 前 5:7)
当年正是逾越节的献祭使以色列人脱离了法老的 权势,好使百姓永不再服事埃及。而如今正是十字架, 使我们脱离了撒但的权势,且不在世界的败坏下作奴仆。撒但知道这点,所以它向那些归向十字架的人发怒,正 如法老对以色列人所做的,它知道它正在失去对她们的 权柄。正如逾越节所代表的,十字架带来对世界之罪恶 的审判,但那些在世时接受它的人却得幸免。自该隐、亚伯以来,献祭一直是是这两族类主要的冲突点,其中 代表两种特质的人--属肉体与属灵的。若我们接受的是 教义或基督教机构,则撒但不会受到威胁;事实上它还 可能加以鼓励。它知道智慧树的善行--就如恶行般的叫 人致命,且更虚伪的多。人类的善行不仅与十字架为敌。且是被用来取代十字架的,使我们被迷惑,以致认为若 我们“行善”比作恶多,我们就会为天父所悦纳,藉此 使我们所处地位无需他独生子的献祭。撒但古里我们接 受任何宗教事物,只要我们不归向十架,当我们归向十 架时,撒但在我们身上的权势就完全地被打碎;在那一 刻我们就走出它的辖制,进入圣灵荣耀的自由--一种与 我们的神建立的关系。 一个接受十字架和圣灵真实自由的人之最大对头 将是宗教人士。这场战斗是源自两位兄弟该隐和亚伯, 并延续至今日。十字架将永远是宗教人士的最大威胁, 宗教人士也将是十字架最大仇敌。并不是被鬼附的人逼迫了耶稣;他们跪下并顺服他。钉耶稣十字架的是那些 外表敬虔、高尚且保守的人,而这些人也会起来低档任 何一位传讲真实十字架信息的人。对真实信仰的最大逼 迫将永远来自那些已在思想上悔改,心灵却未改变的人。这些人就是那些事实上靠分别善恶树的果子生活,而非 靠生命树的果子生活的人。他们真正关心的是理智上对 教义的认知,而非与神有活泼的关系且顺从他的旨意。如同耶稣所警告的:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人, 不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去” (太 7:21)我们能了解真正的教义只有在我们定意行他 的旨意胜于单单了解他教义时,因此他进一步说:“人 若立志遵行他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神, 或是为凭着自己说的。”(太 7:17)
一个人可能许多原因而渴慕真理,有些原因是邪恶 的,例如骄傲、自义,甚至是害怕。只有那些爱真理的 人在邪恶的日子来时不会被欺骗。那些爱真理的人确实希望他们的教义又准确又实在。只有当我们所爱的是真 理的神更胜于神的真理,我们才能拥有准确又实在的教 义。不是去了解赐生命之主的圣经,而是去认识圣经的 主。若我们爱的是真理本身,更胜于爱个别的真理,我 们将比当我们看重真理过于看重他时,更加的爱真理、 那不是件鱼与熊掌的难题,若我们有合适的安排,就能 同时拥有两者。
一个新的开始
耶和华在埃及晓谕摩西、亚伦说:“你们要本月为 正月,为一年之首。”(创 12:1-2)因为逾越节将成为耶 稣祭的典型预言,所以我们要注意到摩西借更改历法至 “正月”来预备以色列人迎接第一个逾越节,这点很重 要,这事宣告了一个新的开始。在经历逾越节之后,以 色列百姓就要离开他们唯一认识的地方,行经他们从未 见过的地土--迦南美地,去得着一块对他们来说犹如梦 境的土地。他们的生活在那决定性的日子之后,就会全然改观--而我们的生活也会如此。。
“若有人在基督里,他就是新造的人。旧事已过, 都变成新的了。”(林后 5:17)。当耶稣成了我们逾越节 的羔羊,我们就得重生进入新的世界,对以色列人说那 是外在的改变;对我们则是灵里的改变。外在的情况和 环境可能仍然一样,但我们却改变了。外在景况看来不 同了,但那是因为我们的眼目被更新了!当一个人重生 时,他开始看见神的国(约 3:3),这是极大荣耀的释放。摩西在一天之内引导以色列人离开了埃及,但“埃及” (世界的道路)却仍留在以色列人当中。借着基督“就 我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经 钉在十字架上。”(加 6:14)。耶稣把埃及从我们心中取 走,并以一个新国度来取代--神的国。该隐的后裔,即 宗教人士,将永远努力使这世界成为更适合居住的地方, 基督改变人,使他们更能居住在世上。属肉体的人试图 借改变世界来改变人。属灵的人则努力借着改变人来改变世界。
除了这一小片成为地球的黑暗之外,神的荣耀遍满 宇宙。虽然在广阔的创造中我们不过是一片微尘,天父 却借差他独生子成为至高的祭司来救赎和恢复我们,这 是创造中极大的奇迹。虽有这可畏的事实,地球较之神 的广大权势其重要性仍会是“零”?当我们开始接受主 和主权运行时,个人甚至是世界的问题似乎变得无足轻 重。我们就把握着一点,罪恶将永无法胜过他如汪洋之 善良。他的国度必将临到!那是一种无法抗拒的力量, 将要遮蔽罪恶,正如太阳升起时遮蔽月亮一般。当人类 吃了分别善恶树的果子之后,他的注意力就变成集中在 自己身上,且他开始自认为是宇宙的中心。没一个在人 类堕落后出生的婴孩,都遗传有这种虚幻的假象。我们 的那些小问题和小野心完全的辖制我们的心灵,知道我 们会改。接着,当我们看到神国时,我们的眼光就会被 改变。我们愈清楚地看见他坐在宝座上,我们就越不会去注意世上复杂的问题和挂虑。对这些事我们不是不在 意--我们只是了解到他必任何问题都大得多,且比人类 任何野心更加奇妙!当我们用新的目光来看他时,我们 就得到过于所想的平安。世界可能没有一丝不同,但我 们却变了、行在真理中就是与神同行。当我们对他国度 的异象逐渐清晰时,世上的事就变得黑暗。天然人所看 不见的事物对我们来说比看得见的事物更加真实,对那 些不用灵眼看的人来说,这听起来很可笑。使徒保罗说 得好:“因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人 能看透万事,却没有一人能看透了他。”(林前 2:14-15)
若我们醒来时看见耶稣站在你床边,以具实体显现, 那么我们整天在办公室的心情便会非常不同!若他以肉 眼看见的方式伴同我们到办公室去,日子将会有何变化? 对从圣灵生的人来说,“心里的眼睛”比天然的眼睛能 看得更清楚。无论我们往何处去,主都与我们同在,因 为他住在我们里面。只要我们心里的眼睛仍然开启,我们将不断地看到他。那是种确据--看到耶稣以他复活的 大能作王胜过一切执政的、掌权的和在位的。
目光转向神
司反殉道之时,他甚至未被那些将致他于死地的 石头所惊吓。因为他的目光正看着耶稣!使徒保罗当时 尚未悔改,亲见司反在石雨之下仍见异象的确据。主 当时甚至借着此事在预备他所拣选的器皿,好将他的名 带到外邦人、君王和以色列百姓面前,在看到司反所 拥有之确据时,所种在保罗心中的种子果然结出了许多 果子。多年以后,他写下了这些有深度的经文,到自 己拥有对这确据的异象:“并且照明你心中的眼睛,使 你们知道他的恩召有何等指望;他在圣徒中所得的基业 有何等丰盛的荣耀;并知道他向我们这信的人所显的哪 里是何等浩大,就是照他在基督身上所运行的大能大力, 使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过 一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。又将万有服在他 的脚下,使他为教会作万有之首。教会是他的身体,是 那充满万有者所充满的。”(弗 1:18-23)当保罗接受坐 在宝座上的耶稣时,他看出万物都服在他以下。耶稣现 在仍坐在宝座上,所有的权柄都已经交给他,而且任何 事情未经他允许就不会发生。撒但不可能在耶稣没注意 时偷打你一下。若我们睁开心里的眼睛看到这点,便很 难再去在意世上的忧虑。以利沙是另一个有这种异象的 人。当他遭遇整个军队的攻击时,他平静地坐在山边, 他的仆人则显然做不到。当以利沙为仆人的眼睛能开启 来祷告,然后仆人才能了解以利沙有信心的原因:护卫 他们的天使数目比敌人更多(王下 6:8-23).
行在圣灵中就使用他的眼睛看,用他的耳朵听 和他的心来体会。当我们这么做时,地位与其所有的问 题和荣耀在属灵的领域中开始显得微小。在我们看到了 耶稣的荣耀和权柄之后,君王和总统便不会比失丧者更令我们动容。一旦我们看过主,一切属世的荣华和地位 都变得可笑,连最糟的国际危机都几乎不足介意。大君 王坐在他的宝座上,而他的旨意永不失误。当以赛亚看 到主坐在他宝座上时,在他旁边有撒拉弗彼此呼喊说: “圣战!圣战!圣战!万军之耶和华,他的荣光充满全 地 !”( 赛 6 : 3 ) 眼 看 周 围 这 一 切 尽 是 战 争 、 冲 突 、 灾 难 、 疾病和混乱,撒拉弗怎能说全地满了他的荣光?他们能 这样说是因为他们住在主的同在中。当我们拽他的同在 中,我们也将看到全地充满他的荣耀,而不论环境如何。我们看到世上真实在发生之事,但我们也看到神那更真 实的旨意与权能。我们是新造而非旧造的人并且我们必 须从新造的角度来观看。
现在我们可能会问,若我们是新造的人,为什么我 们会不断地与我们的旧性情争战,其实只要我们定睛在 耶稣身上就不会有这种争战。那时当我们像彼得一样将 眼目从他身上移开,并注视在世界和情欲的翻腾狂狼上时,我们就开始往下沉了。正如保罗向罗马教会所说: “我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因 为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所 愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。若 我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我里头 的罪做的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便 有恶与我同在。因为按着我们里面的意思,我是喜欢神 的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把 我掳去,叫我服从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁 能救我脱离这取死的身体呢?感谢神!靠着我们的主耶 稣基督就能脱离了。”(罗 7:18-25)
离了基督,我们里面没有良善。无论我们注视自己 多少次,我们将发现同样的东西--罪恶。但在基督里我 们不必再按罪恶本性生活!他已赐给我们他的生命、他 的灵!当他说“成了,”他是说真的。他是神已完成的 工作;他是天父试图在我们当中完成的工作。成熟并非期待由努力达到一定之属灵水准而获救;成熟是单单与 这位已完成工作的神同在。耶稣是我们的智慧。公义、 成圣和救赎(林前 1:38)。耶稣是我们所被召来成就的 一切;我们唯有借着住在耶稣基督里面才能获得真实的 灵命。耶稣是阿拉法是俄梅戛,万物的起始与终结。耶 稣被称为“首先的,在一切被造的以先”(西 1:15)。耶 稣是神全部的旨意,凡为天父所爱和救赎的万物,都在 他独生子里面使之生发。万物是借他造的也是为他造的, 他在万有之先,万有也靠他而立。(西 1:16-17)。整个 创造是为了圣子。万物将要总结在他里面(弗 1:10)。我们完成神在我们生命中的全部计划,当我们全人总结 在他里面,乃是借着单单与他同在。
“你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言, 不照着基督,乃照着人间的遗传和世上的小学,就把你 们掳去。因为神本性一切的丰富,都有形有体地居住在 基督里面,你们在他里面也得了丰盛。”(西 2:8-10)我们可以靠自己的力量改变我们的外在行为到种程度, 但只有主能改变我们的心。我们甚至无法正确地判断我 们心中的想法与意图。“人心比万物都诡诈,坏到极处, 谁能识透呢?”(耶 17:9)我们可能在天有相当好的 动机,隔天却有很可怕的动机。若我们只在动机正确的 时候做事,我们将很容易地被撒但打败和被我们的心欺 骗,即使当时我们可能有最好的动机。若我们让动机控 制着,我们将终身处于混乱中。我们的生活必须由神的 旨意来决定,而不是我们的动机。保罗对哥林多教会说 明这点:“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极 小的事,连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错, 却也不能因此得以称义;但判断的乃是主。”(林前 4:3-4)
勇敢的心
这不表示我们忽视自己的问题,但我们必须依靠主 的话语去分辨魂与灵。我们必须“省察自己免得我们被 审判,”但这必须由圣灵来做,若那不是由圣灵来做的,我们对自己的判断极可能是扭曲的。我们的心是诡诈的, 而往往我们更容易被自己的心欺骗而非别人。我们必须 依靠主来改变我们,若那改变要成真,我们被改变是在 我们注视他的荣耀,而非自己的失败时(林后 3:18)。但我们不可胆大妄为;我们未被允许随从不当的动机。我们只该撇弃不当的动机,若我们与神的旨意相冲突。借着耶稣“(他)在肉体中定了罪案”(罗 8:3)。有教导 说神的恩典会一直赦免持续的犯罪,那是错误的教义。当我们滥用他的恩典并随从肉体而活,我们便已弃绝了 恩典。他应许我们用不会受试探过于我们所能够承受的 (林前 10:13)。主所赐给我们的恩典是有能力靠圣灵而 行的。如彼得所说:“神的神能亦将(过去式)一切关 乎生命和虔敬(与神相像)的事赐给我们皆因我们认 识......我们的主”(彼后 1:3)若我们向罪屈服,那不是 因为我们没有力量低档——我们只是在向罪屈服!那就 像在做马拉松训练。当跑着认为他一步也走不下去时, 若他愿意放松一下,他会发现他还可以走很远,而他的耐力从那一刻起就增加了。当我们在一点上觉得再也 无法低档得住试探时,若我们愿意单单在他这位能胜过 一切罪恶的主里面安息,我们就能忍受远超过我们通常 会屈服的那一点。“我的恩典够你用的,因我的能力是 在人的软弱上显得完全。”(林后 12:9)
所以,你们不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大 赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以 得着所应许的。因为还有一点点的时候,“那要来的就 来的,并不迟延。只是义人必因信得生;他若退后,我 心里就不喜欢他。”我们却不是退后入沉沦的那等人, 乃 是 有 信 心 以 致 灵 魂 得 救 的 人 。( 来 1 0 : 3 5 - 3 9 )。运 动 员 的努力是不会增加的,直到他达到先前耐力的极限并加 以超越。我们属灵的耐力也是一样。我们能与保罗一同 见证说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能做。”(腓 4:13)在基督里,我们对他已召我们去做的事绝不能说 “做不到。”我们可以说我们“不愿意或“不要,”但我们绝不能说“做不到”。因为他已赐给我们他的力量。
“你们在他里面,也受了不是人手所行的割礼,乃 是基督使你们脱去情欲的割礼。”(西 2:11)“如今,那 些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律在 基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。律法既 因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为 罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”(罗 8:1-3)
重生的恩典
主不只在试图改变我们;他是在试图杀了我们(老 我的性情)!我们若想完成神至高的呼召,就要能与使 徒一同说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不 再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活 着,是因信神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。”(加 2:20)
施洗约翰是个真实属灵事奉的极佳模范。他的全部 心思和奉献都是在为耶稣预备道路,并表明他,然后在 他兴旺时他便衰微。他不是说他要衰微好让耶稣能来兴 旺,他乃是说耶稣“必兴旺,我必衰微”(约 3:30)。若 我们试图衰微好让耶稣能兴旺,我们却仍是在追求自义, 试图借此指挥他兴旺。同样的,我们是在看到他和他的 荣耀而被改变时,才能显出像他那样的荣行(林后 3:18), 只有在那时候我们自己老我的生命才能真正的衰微。若 我们以为能钉死自己的肉体,那不过是个幻想。若我们 想钉自己在十字架上,则我们所留下的一切只剩自义。我们不可钉自己上十字架,而是“与基督”同钉在十字 架上。
重生可能是神的爱与恩典的最大彰显。我们全都犯 了罪而且都应该永远的灭亡。但天父非常爱我们,甚至 差他的独生子为我们成了挽回祭,使我们能完全重新来 过。我们这必死的身体被永远的生命所取代而成为主的儿女。没有任何一位写传奇小说的天才曾想出比这更奇 妙的故事。我们这些已经分享了此荣耀的人怎可不“凡 所行的,都是为福音的缘故?”(林前 9:23)“原来基督 的爱激励我们。因我们想,一人既替众人死,众人都死 了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活, 乃为替他们死而复活的主活。所以,我们从今以后,不 凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再 这样认他了。若有人在基督里,他就是新造的人,旧事 已过都变成新的了。一切都是出于神,他藉着基督使我 们与他和好,不将他们的过犯归到他们的身上,并且将 这和好的道理托付了我们、所以我们就作基督的使者, 就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和 好。神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面 成为他的义。”(林后 5:14-21)
把羊羔带进屋里 “你们吩咐以色列全会众说,本月初十日,各人要按着父家取羊羔,一家一只......要留到本月十四日”。(出 12:3、6)在献祭前五天把羊羔带进屋里是为仔细 检查有无斑点。这是预言耶稣那逾越节的真羊羔会在被 钉十字架前五天进入耶路撒冷。他这么做为要应验主的 话。在他进入那城的时候,献祭的羊羔正被带进屋内。当这些羊羔正在被检验有无不合规定的斑纹时,文士、 法利赛人和撒都该人也向耶稣挑战,试图在他身上找出 污点。但一点也没有找到;他是为神的逾越节所预备之 合格的羊羔。祭司长终于放弃而雇人对他作假见证。约 翰福音十九章 42 节,我们读到耶稣是在犹太人的预备 那天被害。在这一天所有的逾越节羊羔都被杀以预备晚 餐。当耶稣被钉在十字架上时,以色列全地的人也正把 刀子放在祭物羊羔的咽喉上,整个典范正在他们当中完 成。
甚至他的门徒也不明白所发生的事。同样,我们是 否明白那已发生的事“?惟有耶稣是无瑕疵的羔羊。我们可能在思想上认识这点,但我们是否已真心相信?为 何我们仍认为我们所以能够为天父所悦纳,乃是借着我 们所做的有多好,而非借着那唯一已经为他所悦纳的方 法,即使借他独生子的宝血?我们所以能够放胆地来到 施恩宝座前,绝不可用我们曾经有多好或多坏,而是借 着耶稣的宝血;除此之外,其他任何动机都是对十字架 的羞辱。若我们不断地顺服是为了可被悦纳,我们就是 在羞辱十字架,因为只有十字架能使我们得神的称赞。真正的服事不是用来得神的称赞,倒是借神羔羊而得他 称赞的地位而有的。我们顺服是因为上帝已经买赎了我 们,而且我们不再属乎自己,而是属乎那曾用自己的生 命赎回我们的主。我们爱他因为他先爱我们。我们如今 劳苦是因为我们爱他,为他所付出的代价使我们被悦纳, 并且我们渴望看到他,得着他牺牲的回报。因着我们爱 他并想带给他喜悦而想去取悦神,不同于为了要被悦纳 而试图去取悦他。前者是敬拜;后者则仍是追求自己的 义。
不明白逾越节这一层意思的,可能就是为什么我们 现今的悔改会如此肤浅的一个答案。一些主要的国际布 道家们承认,在他们的布道会上决志的人中继续与主同 行的不到百分之二十。有没有可能是在我们所传的福音 中缺少了什么?是否不要试图这么快就叫人“决志”是 我们对人的更好服事,就如同以色列人一样,先鼓励我 们自己把羔羊接到“家中”,几天之后才接受祭物。若 我们先鼓励人彻底地察验耶稣,好让他们自己知道在他 里面毫无污点,如此的决志岂不是更真实吗?
当然也有人是在预备好决志时,就立刻重生的。但 大致上,现今我们的一些布道方法并未能结出存留的果 子。在撒种的比喻里,主说“凡听见天国道理不明白的, 那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。”(太 13:19), 同样的他说:“撒在好地上的,就是人听道明白了。”(23 节)
有时候,我们需要留意圣经说不可倚靠自己聪明的劝告(箴 3:5),并不是指着在悔改信主的时候。那些因 为忧郁、情绪激动,或者在大能布道的刺激下决志的人, 都有可能产生福音种子被夺走的危险,若他们不了解所 信的真会如此。要使一个人相信把像永生这么重要的一 件事,托付在一些他所不明白的事上,他是否已真心相 信的人?
一个真正已全心相信神的赎价、拯救和计划是何等 宝贵的人,将会强迫自己尽可能地深深扎根在这些事上。真信仰不是盲目的;而是阐明最深奥的意义。真信仰完 全不怕察验耶稣而不只是察验理念;凡事上都站得住。理智上相信与真心相信是有所不同的,但终必结合。若 我们真的察验耶稣而不只是察验理念,我们更自喜地注 视他时,我们的心会更被激励去信靠。甚至拿破仑在读 过路加福音后说:“若耶稣不是神的儿子,那么就是这 位写福音书的人了!”有一次,耶稣问他的门徒“人说 他是谁”。他们回答说:“有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知里的一位。”(太 16:14)然后他问门徒:“你们说我是谁?”(15 节)若 他们要成为真正的门徒,他们不能因为别人说他是谁而 跟随他。我们也是一样,不管我们的牧师说他是谁,或 我们最喜欢的作家、教师或电视布道家说什么,那指头 终将直指我们的胸膛--“你们说人子是谁?”我们不能 去悔改相信另一个人说的耶稣,他必须是我们自己的耶 稣。
当彼得回答主的问题说他是基督,是神的儿子时, 主回答说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属 血肉指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(17 节)彼 得显然未受别人对耶稣的看法所左右;他虚心领受自己 的启示。当我们虚心领受自己从天父来的启示时,我们 就跟彼得一样,是建造在阴间无法胜过的磐石上。一个 人可以教鹦鹉说对话和做对事,但那永不会是真心的, 若我们的认识仅是在模仿别人,那不是真认识,不是真心的,也将无法再试验中站立得住,而那试验是所播下 的每一个福音种子都必然要遭遇的。我这样说并没有意 思攻击哪一位布道家的布道方法。跟保罗一样,我们应 该很高兴耶稣的名被传开了,即使结果不是很完美。即 使只有百分之二十的人悔改信主,若这些人没有出来做 他们正在做的事,可能会有许许多多的人仍未听过福音。但圣经模式很有智慧的让那些有份于逾越节祭礼的人, 在献祭之前先彻底地察验那羔羊。这样做我们将不会失 去任何真正悔改信主的人;我们可能赢得更多人。
他被我们每个人钉死
“在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了”。(出 12:6)
众人都回答说:“他的血归到我们和我们的子孙身 上。”(太 27:25)正如所预言的,是以色列全会众送耶 稣上十字架的,然而不只是以色列人钉他十字架;还有那在我们每个人里面的肉体私欲。就算主选择差他独生 子到其他任何国家,结果也会是一样的。甚至拉图认 为一个真正的宗教人物会被所有的人唾弃,且至终会受 荆刑(在希腊相当于钉十字架的刑罚)。真基督徒一向 都被逼迫,且几乎在世界每个国家中仍被逼迫。主自己 宣告说:“这些事你们既做在我这兄弟中一个最小的身 上,就所做在我身上了。”(太 25:40)耶稣本来已完全 为与那些他为之死的人所认同。若我们曾逼迫、诽谤或 羞辱任何一位属他的人,我们就已是做在主自己身上了。若我们曾背弃一间教会、一位传道人或一位弟兄---即 使是最小的一位,即使是在教义上有错误或其他问题的 人---我们也背弃了主自己。
让我们要再严责别人亏欠神的荣耀,一位我们也曾 有亏欠。当我们论断另一位主的仆人或教会时,我们事 实上是在论断他。我们论断另一位神的小样事,其实也 就是表示他的技巧没达到我们的标准,仿佛我们可有比他做得更好。
当百姓起来反对摩西的时候,他的反应是,他们不 是在抗拒他,而是在抵挡神(出 16:8)。摩西并未借此 表示他完美的或凡他所做的都是完美的,而是说他是神 所指定的那一位领导者。若以色列人反抗摩西,他们仿 佛就是在说神在委任他的时候,不知道他自己在做什么 的意思。
我们动不动就批评领袖,或甚至批评环境。若我们 常批判一个人或批评主使我们所身处的那个环境,我们 事实上是在抱怨主,认为他在安排我们的生活时不够用 心。我们不只是在批判环境,我们乃是在论断神。同样 若我们评断我们的配偶、家人或在上者也是如此。我们 若不能把生活中每天的大小事交托给主,我们又怎能依 靠他给我们永恒的拯救?当然,我们会有身处不顺利的 工作或别种环境中的状况。那时我们应该为改变来预备, 但不是用批评的态度,而是以信心和喜乐的心,为我们将要离开的那情况或人来祷告。
我们千万不可笨到批判神和他的技巧。离开埃及的 第一代人正因为他们的怨言和不满而倒毙在旷野。耶稣 因着同样的理由,我们中间有许多人从未走出主所安排 做短期训练的旷野。若我们在旷野像以色列人一样缺少 信心,我们会在同一座试炼的高龄边缘绕了又绕;我们 将只有在开始信靠神时才得以离开。
今日教会之所以缺少光、能力和与主更亲密关系的 最大原因,可能就是他那论断的态度吧!主透过先知以 赛亚直接指出这点:这样,你的光就必发现如早晨的光, 你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行;耶 和华的荣光必作你的后盾。那时,你求告,耶和华必应 允;你呼求,他必说:“我在这里。你若从你中间除掉 重轭和指摘人的指头,并发恶言的事。”(赛 58:8-9)主 再次应许将有光、医治、公义、主的荣光并祷告得蒙应 允,只要我们除掉论断之态度的重轭(指摘人的指头和发怨言)。就像我们需要彼此更多的动机来为这罪悔改 似的,主赐下这话给我们:
“你们不要论断人,免得你们被论断,因为你们怎 样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人, 也必用什么量器量给你们。”。(太 7:1-2)这话常被应验, 是我们随时可以看得到的。那些自命为法官而以不同的 看法或教义批评别人的,其结果是成为绊倒人的,以真 理之名对教会造成的伤害超过许多犯罪的人所做的。基 督徒是该小心谨慎的是避免成为绊倒人的人,因为主曾 警告说:“绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸 了。就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如 他把这小子里的一个绊倒了.”(路 17:1-2)
饶恕的动力
在指出哥林多人不道德的问题时,保罗问说:“教 内的人岂不是你们审判的吗?”(林前 5:12)那些领袖确实有权柄与责任审判教内的人,但却必须遵行圣经特 定的教导。这种审判几乎永远可以依其在审判教内的人 时,如何依从圣经的智慧将与审判绊倒人的人所做的区 分开来。
首先圣经要求我们私下去找那位我们相信他在罪 恶或错谬中的人。如果他不悔改,我们就带一个人再去 更进一步地切求他悔改。如果这样做他仍不悔改时,才 可把那件事带到教会面前(太 18:15-17)。
主对我们应以何种态度来责备犯罪之人的吩咐时, 是紧接在他对绊倒人的劝诫之后赐下的。那些公开指控 人却未依循此教导的人,不管他们的审判有多准确,几 乎已使自己置身于成为绊倒人之人的危险当中了。即使 在这点上我们依循主的教导,我们仍可能犯错,若我们 以错误的态度为之,如同保罗警告加拉太人说:“弟兄 们,若有偶然被过犯所胜,你们属灵的人就当用温柔的 心把他挽回过来;又当自己小心,恐怕也被引诱。”(加6:1)那些公开审判别人的人,结果却公开的跌到,倒 也不是什么意外事件;那些以“控告弟兄之人”的心态 写书的人,很快就会变为属灵的偏执狂和满布心灵的黑 暗者。用批评的态度论断弟兄,其影响不仅在今生已是 不好,一当等到站在主宝座前受大审判时,其光景将更 惨遭。那些用量器量人的将会用同样的量器量他们。因 为我们全都是极需要怜悯与恩惠的人,因此我们应立志 作那样的人。
“只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利 的,难免地狱的火。所以,你在祭坛上献礼物的时候, 若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄 和好,然后来献礼物。”(太 5:22-24)
有些人曲解这段经文,用来作控告与他们意见相左 的人之借口,但那不是他的意思。我们被迫饶恕那些可 能曾错待我们的人,但主要求我们去和曾与我们反对的人和好如初。在这点上我们(别人)被吩咐要有怜悯, 而非期待或要求别人如初。在这点上他们所做的关乎他 们与主之间的关系;而我们需要在意的是我们自己应该 如何。这看来可能不公平,但主说“......不要自己伸冤, 宁可让步......”。我们都计较要得着公平,但别忘了我 们都犯了罪且都该死!每次我们有幸去饶恕或是恩慈, 都是一绝佳机会--能从主哪里得着更多的恩典。但当我 们施恩慈或饶恕人时,必须暗中做在天父面前,他才会 报答我们。当我们用要让人知道的方式做这事以买赎救 恩时,就已因这事的外显而得着了人的称赞。
重价交易
有个美丽的故事说到,在南太平洋个岛上,其文 化传统上男人是用牛买妻子的。一个父亲可因一个女儿 而平均得到两头牛。少有姿色的女孩通常可带给她父亲 三头牛,只有少数的美女可带来四头牛。有位父亲,他 有个姿色平庸的女儿,以致他只期待从她那里得到一头牛。在那时有一个男人做了他们之中最聪明的交易。出 乎众人意料地,这男人竟用八头牛买了那位平庸的女孩! 每个人都认为这聪明的交易者一定是头昏了,但不多久 这位平庸的女孩却变成了岛上最漂亮和最优雅的妇人。因为她开始认为自己是值得八头牛的妇人,而她就成了 那样的人!
我们常以人愿为一商品付上的代价多寡来决定 其价值。试想我们是以何代价买赎的?我们的妻子、丈 夫、孩子、父母、朋友、或老板是以何代价买赎的?万 物中最宝贵的商品已成了他们的价银--神独生子的宝 血。我们必须开始按圣灵感动来认识彼此,并且照神所 看的来看待彼此。当我们这样做时,我们将开始在一些 人身上看到--如故事中这个平庸的小女孩身上所发生 的戏剧性改变。我们必须停止不断钉主十字架,而要开 始在彼此身上见到主和他的工作,为彼此付出他所付上 的代价。极少状况是像我们开始按着圣灵而非按肉体来认识人时那样造就这个基督教会。让我们祈求用他的眼 睛来看,用他的耳朵来听,并且用他的心来体会。那样 我们将变成岛上最精明和有智慧的人。耶和华如此说: “你若归回,我就将你再带来,使你站在我们面前;你 更弱将宝贵的和下贱的分别出来,你就可以当作我的 口。”(耶 15:19)。
当我们开始在那看来无啥价值的事物中看出珍宝, 并彼此谈论和宣告时,我们即开始成为发预言的人,而 此刻我们若想完成神的托付,就必会成为这样的人。当 他来临时,我们不可在即使是他小子中最小的一个身上, 再钉基督十字架,而要开始在彼此身上认出他、尊荣他 和彰显他。
许多基督徒像第一世纪的法利赛人一样,常在期待 耶稣骑着白马得胜并掌权,甚至是他的百姓中寻找他。他在天上的样式确是如此,但若我们想在百姓中看见耶 稣,我们则必须有西面和亚拿的心。他们能够在一个还只是婴孩耶稣的身上看出普世的救恩。我们有时太忙于 找寻果子,而为能看出将成为果子的种子。让我们能够 警觉以致不会错失了他,无论他以何种形式出现;真正 的智者会在即使他还是婴孩时就敬拜他。真使徒仍在努 力使他能成形在他子民当中,真先知仍在寻求他们所以 被呼召来彰显并认识的那一位,且预备他的道予以修直。
必须涂上血 “各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。”(出 12:7)。
灭命的天使不可碰涂有羔羊血的房子。若没有宝血, 他们会遭受到埃及的同样审判。同样期待着在我们生命 中所涂上的耶稣宝血,我们才得以免受神对这世界与其 罪恶的审判,而此罪恶的结局就是死,唯此宝血能救我 们,此外无它。
除非是让以色列人知道,除了他们野将血涂在房子上,否则即使有逾越节羔羊为祭物,或甚至将之献上为 祭,是不会对他们有任何益处的。同样的,若我们只知 道我们的罪必须付上赎价,那将不会有任何助益--除非 真正用他的宝血涂抹在我们的生命上。只知事实而不应 用将一无所获,甚至连魔鬼也知道信救赎的教义。能带 给我们救恩的不只是在我们理智上的知道,更必须是真 心的相信(罗 10:9-10)
主透过摩西解释说:“生命是在血中”(利 17:11)。“惟有用耶稣的生命覆盖我们的生命,我们才得拯救:” 我们藉着神儿子的死得与神和好;既已和好,就更要因 他 的 生 得 救 了 。”( 罗 5 : 1 0 ) 单 单 晓 得 历 史 事 实 实 践 了 解 属灵原则,是无法成就此事的;必须让他的生命覆盖我 们的生命。因为知识太常取代了生命,以致许多人一直 处身于失丧的属灵景况中仍觉稳妥。仅仅拥有知识并不 表示曾经运用过。汤玛斯.甘比斯(Thomasa’Kepis) 这样写道:“我宁愿忏悔而非知道其定义,......因为人若能对三位一体神作长篇大论,却缺少谦卑,且因此不 为三位一体神所喜悦;那对他又有何益呢?”
在这末后的世代知识已有大量的增加,包括属灵的 知识。这事的临到是因为我们将需要其中第一项知识, 以完成对这世代主已给我们的使命。然而知识代替生命, 今日已在教会中造成许多的肤浅及能力的缺少。知识只 会使人自大,除非能使人改变和得生命。主的道不是一 种形式,而是一个人。真理不只是吸收和理解属灵的事 实,而是一个人。除非我们终能认识耶稣是我们的生命, 我们将无法真正认识道路和真理。
主施行神迹不只是要我们对他的权能印象深刻;它 们也是为要传达一个信息。他的第一个神迹是我们首先 需要理解的。借此他是在向他所新拣选的门徒显示,要 在它们里面做成他的首要工作。在迦拿的婚礼上,主吩 咐把器皿放好,这些器皿是代表门徒,然后他使之装满 水,水是代表神的道。借着他使水变成酒,显明事实上神的道是会变成灵和生命。一旦我们尝了那酒,我们将 永远不会对清水感到满意。门徒曾耐心等候,知道主把 那水变成最好的酒。这就是保罗的意思,他说:“天父 既然乐意将他儿子启示在我们里面(意指不只是向他启 示),他就传了。”(加 1:16,另译)
保罗在说明宝血如何覆盖他的生命时,他说:“我 已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基 督在我里面活着。”(加 2:20)救恩不只在赦免罪行;乃 在除去导致那些罪的内在罪性!耶稣的被钉十字架为我 们完成了一项交易--以他复活的生命交换我们必死的 身体。为要有份与他,我们确实要向我们的生命、兴趣 愿意死;也当明白在万物中将不会有任何受造物能做更 有利的交易。
联结耶稣的身体 “当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃,”(出 12:8)耶稣说:“我实实在在地告诉你们: 你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你 们里面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他 复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉, 喝我血的人,常在我里面,我也常在他里面。永活的父 怎样查我来,我又因父活着;照样吃我肉的人也要因我 活着。”(约 6:53-57)“我们吃什么就会像什么”是个普 遍定理。若我们有份与主耶稣的生命树,我们将变成那 生命。耶稣不是说“曾经吃我肉的人”(完成式)而是 说“吃我肉的人”(现在式)。这表示我们需要不断地住 在他里面,有份与他。他是那天上的真吗拿(约 6:58)。正像以色列人必须每天捡拾新鲜的吗拿,因为若保存下 来就会腐败,所以我们生命也必须每天重新寻求他,我 们无法靠腐旧的启示维持下去。我们不能特别规定一天 很属灵,就期待那礼拜的其余六天也能住在他里面。每 天早晨我们都必须被他更新的。
当主到吃他的肉及喝他的血时,他当然不是指他 肉身的肉和血,而生象征性地指着--他的生命和他的身 体,也就是教会(我们是他骨中的骨和肉中的肉)。由 于对他所说的感到困惑,大多数听到这话的人就离开了 他(约 6:66)。后来教会中被迷惑的领袖们,把这项真 理变成圣餐中有害的仪式。仪式所谈的是一个实际,不 只是一个仪式。有份与仪式不等于有份与他。圣餐仪式 的颁布是用作纪念主,而不是作为代替品。当这仪式篡 夺了原来的意义时,主真实的生命就离开了教会,接着 便进入黑暗时期——对那时代灵命堕落的一个合适标 题。
使徒保罗向哥林多教会说明这仪式的意义:“我们 所祝福的杯,岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼, 岂不是同领基督的身体吗?”(林前 10:16)圣餐礼 (communion)当初是用两个字合并成一个字--共有 (common)与联合(union)。这是从希腊文 KOINONIA翻译过来的,其定义为:“使用一件共有的东西”。不是 那饼和酒使我们相合,那不过是象征性地代表仪式的血 和身体。我们所称为圣餐的不是实际的圣餐:是象征的 见证那些参与的人在基督里拥有一种“共有--联合”的 关系。耶稣是我们的圣餐,他使我们合一,仪式只是指 出那结合的供给者。正如保罗警告哥林多教会说:我当 日传给你们的,远是从主领受的,就是主耶稣被卖的那 一夜,拿起饼来祝谢了,就擘开,说:“这是我的身体, 为你们舍的。你们应当如此行,为的是纪念我。”饭后, 也照样拿起杯来,说:“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是纪念我。”你们 每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。所 以,无论何人不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主 的身,主的血了。人应当自己省察,然后吃这饼、喝这 杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己 的罪了。因此,在你们中间有好些软弱的与患病的,死 的也不少。(林前 11:23-30),当我们分享饼和杯时,若不正确的分辨是基督的身体就是在为自己招来审判。也 就是说,若我们参与在仪式中认为它完成我们与基督亲 近的义务,我们已是自己骗自己;我们仍未得着真实的 生命。以仪式代替真理已普遍使人得不着赦罪与救恩。“因此,在你们中间有好些软弱的与患病的,死的也不 少。”若我们身上有个部位被切下与身体其他部分分开, 它就会变得软弱、患病且很快就死去。当我们使自己脱 离我们属灵的身体,也就是教会时,同样的事情也会发 生。正如使徒约翰宣称:“我们若在光明中行,如同神 在光明中,就彼此相交(亲近),他儿子耶稣的血液洗 净我们一切的罪”(约一 1:7)主说“生命是在血中”。若我们与他“亲近”,我们就在元首之下联于一个身体, 而他那次生命的宝血才能流到我们身上。
若要真实生命之泉能流到我们身上,则顺服谦卑地 联于基督的身体是唯一的选择。但我们不可用联于教会 来代替联于元首。许多现代受欢迎的所谓“联于教会”的定义。基督徒们已经变得很可能,甚至是普遍地,虽 联于教会却未与元首耶稣有丝毫关联。在过去二十世纪 的前半世纪中教会常强调联于主的身体,却极少强调我 们要联于元首。一个人若完全的联于元首也就会完全的 联于身体,反之则不一定是如此、我们绝不可在这件事 上前后倒置。当然曾有许多人借口说他们是在寻求主, 以此逃避与教会的联系。正如彼得到“那无学问不坚 固人”强解教诲向强解经书一样,也会有许多人强解甚 至是最好的教义。这不是件“非此则彼的事情,若我们 想要得着生命,我们必须首先确立我们个人与主的关系, 而且也要恰当地联于他的身体。他说我们必须“吃他的 肉”并且“喝他的血”。
完全的接受
“不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头、腿、 五脏,用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨。”(出 12:9-10)
有些人已变得非常衷情于福音书,好像他们可以决 定那些救赎的重点是他们所需要的。若我们想有份与主 的逾越节,我们必须接受他的每部分。他没有给我们机 会选择拿我们所想要的。正如他在比喻中所说的,当我 们找到重价的珠子时,我们必须变卖所有的买下所找到 的那整块田。
当主吩咐门徒去使万民作我的门徒时,特别加上了 一句“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”(太 28:20)。当我们先入为主地决定什么是我们会接受的,我们就失 去福音真正的全能。通常那对我们造成最大震撼的正是 我们所最需要的。
那特别使我们受迫的事情不是重要的问题;然后去 获取和选择我们所想要的就是弃绝他的主权。神无法接 受只作人的救主,而却不能同时作他的主。那些宣称已 接受他作救主,却继续照自己意思生活的人是在欺骗人。真正的救恩是断除自我意念,而以他的生命取代我们自我的生命。若他不是万物的主,他就丝毫不是主。
若我们为使人能接受或为其他任何理由在福音上 妥协,则我们已夺去福音拯救人的大能。脱离罪恶的权 势不在于借由做一些改变(行善)就能奏效,要做到那 点须除去根源于我们堕落的本性“我要”,及我们不断 想建立自己通天之塔的企图。
撒但原始且最成功的试探,一直使我们可以像神一 样(创 3:5)。人类最致命的错误,是他决定要作自己的 主人!普世人尊敬且模仿“自力更生”的人。一个人若 心存自主,完全信靠自己,去模成创造他的主形象,他 就已妨碍了神创造他存在的目的。自力更生的人是极失 败的人。“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有生 命益处呢?”(可 8:36)逾越节的祭物——耶稣,不只 是用他的宝血“涂抹”我们;乃是洗净我们以击败灭命 天使、犯罪的身体和自我意念。若有人传福音只传救恩, 却不传完全的顺服就失去了救恩的意义,而且是真实福音的仇敌。一个妥协的福音只会使我们对真理免疫;以 致当他真正临到我们的时候,我们却反而无法接受。
“因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧 掉生命的,必得着生命。”(太 16:25)若我们想得着他 的生,就必须愿意同他一起死。当主呼召一个人,他就 必须撇下一切:“这样,你们无论什么人,若不撇下一 切所有的,就不能作我的门徒。”(路 14:33)无论他是 用白纸黑字或只是在我们心中要求我们这点,那撇下必 须是真实且完全的。我们全都必须经历约伯的功课。他 必须失去一切只剩下主,之后才知道主是他一切所需。一个除了耶稣以外什么都不要的人,将不会被任何事或 任何人所束缚。
完全的联结
今日的教会有所破口。我们已窃取了自由,为自己 选择愿接受基督身体的那一部分。我们自然地倾向令自己最舒服的一方。结果已变成在多数教会中一种使之衰 弱的不平衡。有些有传福音的负担的人结成一群,有牧 养负担的在另一群;先知又在另一群;教会全都是 “脚”,另一个全是“手”;而另一个则全是“眼”。这 些教会是基督定意要得着之完美教会的丑陋赝品。若主 的教会要发挥正常的功能,每个成员就都必须恰当地彼 此联结。即使有个教会是我们的心脏,但若缺少了肺、 肾、肝等等,那颗心又有何用。现今我们宣称是教会, 心却全在一处,肝又在另一处,诸如此类。我们必须互 相交流、彼此来往,及与教会中不同的部分作适当的联 结,然后才能在同一个身体中发挥效能。
牧者有神所赐警戒本能,以保护神的群羊。先知有 预见的本能,没有先知事奉的平衡与影响,牧者会很容 易停滞和变得固执。没有牧者的影响,先知会陷入极端, 所拥有的异象不仅没有一个人知道,同时也不知道如何 使其实际的实现。教师们天生会自负独断,那是清楚分解话语的必备要素,但若无来自其他同工的砥砺,则他 们很容易把在基督里的生活简化经由背诵来学习的原 理公式。传福音的人是用来关注失丧者的需要,却常忘 了奋兴他们和使他们长大成熟,但若没有传福音的人, 都会很快疏忽得救的人。因为使徒是被呼召作传福音的、 先知、牧师和教师,他们通常有较为平衡的特质,且是 为维护教会走在正道上而赐下的。灵里的合一不是一致 性的合一;它是多样化的合一。为此主赐下使徒、先知、 传 福 音 的 、牧 师 和 教 师 , 为 要 成 全 圣 徒( 弗 4 : 1 1 - 1 2 )。我们必须“全部都吃”。
经上劝诫我们要“凡事长进,连于元首基督”(弗 4:5).主吩咐使徒“去站在殿里,把这生命的道都讲给 百姓听。”(徒 5:20)。诗人指出“你话的总纲是真实” (诗 119:160)。我们可能因个别的真理而迷失掉真理 之源。我们可能因流注入生命之河的个别支流而迷失掉 那源头。几乎每一个宗教都建立在个单一的强调点上。
他们也许会有其他方面的教导,却只强调神全部启示的 一小部分。任何时候我们将注意力集中在全体的一部分 上,我们的眼界就会受限。只有当我们专注在那真理(耶 稣)身上时,所有的真理才有恰当的配合。耶稣是神话 语的总纲。
除非我们看出耶稣是一切属灵真理的总纲,否则我 们就像谚语中的盲人摸象:有人觉得像大树,因为他摸 到脚;另一个觉得像扇子因为他摸到耳朵;另一个觉得 像鞭子因为他摸到尾巴,以此类推。当我们看到整个动 物的时候,我们才了解他们全部都是对的,但事实上, 除非他们摸到整只象,否则无法知道象的真面目。神话 语的各个层面若抽离了整本圣经,其解释便会出错。主 在圣经里强调永生,是因为为他作见证(约 5:39-40)。过于重视方面以致失衡,表示对整体的了解是片面而 且不完全的。正如在希伯来书中说:“神既在古时藉着 众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们。”(来 1:1-2)天父不再给我们零碎的东西。他已赐给我们一整块饼。
我们可能有种合一且完美的基督教会的异象,而我 们确信这教会会吸引万人归入他。然而建造教会不是为 了要来吸引人,而是要去服事人,并且在他们一旦被吸 引来之后,就去装备他们。只有高举耶稣,人们才会被 吸引聚集,而且他们将是被吸引归向他,大卫王了解这 点而写下“和睦之诗”(诗 133):“看哪,弟兄和睦同居, 是何等的善,何等的美!这好比那贵重的油浇在......头 上(耶稣),流到胡须,又流到他的衣襟。”若我们以我 们的敬拜与尊荣膏那元首,那膏油就会流下来且遍满整 个(基督的)身体。有一天终会有个完美且合一的教会, 但她仍是同样的不会察觉。她注意力将是在耶稣身上, 而不是她自己。
我们必须快快地吃
“你们吃羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖, 赶紧地吃。”(出 12:11)逾越节包括有无酵饼大餐(出 12:14-20)。总共有七天(从逾越节的第一天开始),以 色列人不可吃任何含酵的饼。这是为要纪念以色列人出 埃及,当时他们非常急着离开,以致他们没有时间让饼 发起来:“他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼,这生 面远没有发起,因为他们被催逼离开埃及,不能耽延。” (出 12::39)
因为它有扩散的特性,酵(面酵)在圣经中是罪的 象征。
“岂不知一点面酵能使全团发起来来吗?......羔 羊基督,已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵, 也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林 前 5:6-8)
预防酵的作用
酵也代表本质上为律法主义的教义。主警告他的门 徒要“防备法利赛人和撒都该人的酵”(太 16:6)。在福 音开始广传之后不久,来自法利赛人中的归信者试图把 律法的轭加在年轻教会的身上。撒但再度试图用引诱亚 当之妻的诡计,同样地来引诱基督的新妇:吃分别善恶 树上的果子。在极大的争辩后,使徒和长老们差人把最 重要且最具历史性的公告送到各教会。“因为圣灵和他 们定意不将别的重担放在你们身上,惟有几件事是不可 少的,就是警戒......勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若 能自己警戒不犯就好了。”(徒 15:28-29)
韦氏字典把酵定义为“一种物质,例如酵母,用来 发酵,特别用在生面团上。”同一本字典把发酵定义为 “一种兴奋的状态:激动、骚动、不安”。在耶路撒冷的使徒和长老们注意到法利赛归信者在教会中散播同 样的特性:“我们听说有几个人从我们这里出去,用言 语搅扰你们,或乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。” (徒 15:24)这正是属灵的酵的特性。
搅扰与混乱基督教会的教义常常根源于律法主义。教会一直有个压力,需要一些原则和模式顺着而行,以 臻长成。这些教义通常看起来“好作食物,也悦人的眼 目......能使人有智慧”(创 3:6)。若非那果子很令人心 动,撒但就无法试探我们。律法、原则和模式很令人心 动,因为他们供一种已知之商品所给的确据。依律法 或原则而行能给我们不安全感所需之保证性,但这是虚 假的确据。因那只是依靠自己的安全感而非依靠能给我 们真确据的那一位神。
“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子”。(罗 8:14)如前所论,按圣灵而行不表示我们不守律法。若 我们按圣灵而行,则我们所行不只是遵守律法;我们乃是要成全它!正如律法说我们不可贪恋邻舍的妻子或财 物,圣灵叫我们行甚至更高的道,就是去爱我们的邻舍, 若我们爱邻舍,当然我们就不会贪恋他人所有的,也无 论如何不会去伤害他人。圣灵不只是下命令;他赐给我 们爱的能力......他赐给我们他的爱。耶稣来不是废掉律 法乃是要使之完全--他来是为升我们超越律法;并赐 给我们的能力超乎他的要求。行在圣灵中就是生命、平 安和完全,但那饼不容易。之所以不容易,是因为情欲 与圣灵相争。那再我们里面该隐之“我要”的本性不会 轻易的顺服圣灵。在肉体中有种要“神像”和掌握自己 命运的意念。这种想掌控的意念完全拒绝放弃控制权。但若我们要靠圣灵得生,耶稣就必须是我们唯一的主人。制定规则要比对圣灵敏锐容易一些。规范能带来秩序并 疏解许多压力,却无法改变内在的人,将来必有一个时 刻就要到来,规范将无法应付一片混乱。我们必须有个 更坚实的根基。若我们想在我们的宗教中寻找秩序与确 据,我们将同时失去二者。
唯一的盼望
害怕受骗无法使人免于受骗;反会引人受骗。我们 行事不可出于恐惧,反要出自信心。圣经见证说唯一能 使我们免于受骗的是拥有一股对真理的热爱,应即对神 本身。当我们晚上打开窗帘的时候,黑暗没有跑进来, 光亮却照到外面的黑暗中。光明胜过黑暗是因为光更有 能力。若我们用心遵行天父的旨意并服事他,我们将得 到一种再大的混乱也无法胜过的秩序与确据。我们必须 要能够从世上一切别种声音中听到且分辨出他的声音。当大震动来到,且必定会来的光景下(来 12:25-29), 认得他的声音并跟从他,将是我们唯一的盼望,也是我 们所能拥有的最大凭据。
这是否表示我们应不顾社会一切的律法、条例和规 范?当然不是!正如使徒所说:“我们知道律法原是好 的,只要人用得合宜。因为律法不是为义人(那些在基 督里的人)设立的,乃是为不法和不服的,不虔诚和犯罪的,不圣洁和恋世俗的。”(前 1:8-9)在世上,律 法和规范是维持有秩序的外貌之所必须,直到神的国降 临,律法绝不可盖过属灵的原则:惟有圣灵能生出属灵 的事。
圣经是神赐给人类的指导之书。其中含有以人类语 言所曾写下最有智慧的话。其中如何成为真正有用的人 给了我们极重要的指导,不仅指出我们的潜能,也说明 我们的缘由。主已赐给我们这最美好的礼物,可谓是无 价之宝,但圣经是用来引导我们归向耶稣,并非来取代 他的地位。
关于教会的秩序,主所说的,异常地比一个所认为 的更少(为了个好的理由)。对他的羊来说,认得他 的声音是很重要的。教会必须由元首来管理和引导,而 非借由公式。他故意对重要的问题含糊其词,以致我们 必须寻求他。新约写满了世人所曾听过的至理名言,然 而主和他的门徒很谨慎地不给众教会定下许多的通则和常规。他们知道每个律例都可能拦阻教会主动寻求主。
增进与他的关系,是圣灵在我们里面所做很重要的 工作。他是被差来引导我们到耶稣那里的。若圣经被当 成律法书来使用,就会变成叫人死的字句,即智慧树, 甚至会变成一个偶像,若使用得当,它就使我们转向他 并且帮助我们与他同行,与他同住,并且认识他,不只 是有关他的事。
法利赛人每次面对一个新问题,就以一个新规范来 解决。主将他们的教义比作面酵。因为他们在百姓中造 成相当的冲击和束缚。当我们试图以各种新惯例来面对 诸问题时,我们就是在撒面酵,像法利赛人的教义一样。这些东西只洗净外表;它们没有办法解决真正的问题。它们也许带来一定程度的约束和秩序,但在世间一个人 所能找到的最大秩序是在坟场中!以秩序代替与神相交, 通常就是我们所称之--灵命的坟场。死人不会制造任何 麻烦,灵命上死了的人将组成很有秩序的教会。但主来为要赐下丰盛的生命,丰盛并不表示会全然美好,只意 味会有更多!好的与试炼的都包含在内。依规范而活会 给人表面的秩序,当将在灵里产生骚动和不安。在律法 中没有真正的安息,直到人形同已死,使人变成机器或 僵尸,而非能够与他们的创造主相交的人。耶稣是“安 息日的主”;或安息之主。与他同住我们就有生命与平 安。他对我们说:“你们要休息,要知道我是神!”(诗 46:10)律法使我们专注自己,而我们在其中将只看到 死亡与败坏。圣灵却向我们显明耶稣的生命,而那生命 能创造出一种热爱和我们不断地追寻。
水活的源头
诗人说:“你的言语一解开,就发出亮光。”(诗 119: 130)在神的话语中有我们至今未了解那深不可测的启 示,甚至是对最基本的教义。满足于我们现有的认识与 了解是一种可怕的错误。我们全都在黑暗中透过一片玻 璃在看。我们无法完全知道任何事,直到我们完全认识他。“但义人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。” (箴 4:18)当真理不在我们身上扩展开来时,我们就已 开始活在黑暗里了。
在圣经中,水常被用来象征神的道(弗 5:26)。当 主用一个自然物作比喻来象征一个属灵的实际时,那是 因为它的特性反映了灵命的特质。水的一个重要特性是 必须不断流动以保持纯净及活泼。一旦它放入到一个地 方就很快变得停滞不动。而神的道耶稣如此。每个启示 在我们生命中的真理,都应不断地在我们身上扩展和加 深。那就是为什么生命之河正是一条河!既不是池塘也 不是湖泊;总在涌动、前进、流向处。正如一句哲语 所说的:“你们永远无法踏入同样的河水中两次。”
拥有会扩展的真理,对那些有法利赛特性的人来说 具有威胁性,他们有时对主的热爱及对纯全真理的渴慕, 但他们真正的确据,其实是在人的传统里,因此就与真 理隔绝。对那些有这种特质的人来说,将会产生高抬正统教义与圣经启示同等重要的情形,即使他们会断然地 否认有这种情形。当我们体认到有更多的东西要去了解, 而我们也正在寻找关于个教义更深之意义时,就有错 误启示的可能。若我们不寻求更深的启示,我们就极有 可能偏向软弱和有毒的错误里。拥有真理无法使人不受 骗,但拥有对真理的热爱则可以避免的。
以色列人的饼没有时间发酵,因为他们非常匆忙地 离开埃及。若我们也愿意随从圣灵感动,我们的饼将不 会有机会被罪、软弱或律法主义侵入而发酵。当我们停 止前进和成长时,我们的“饼”才有被感染。
在“把羊带进屋里”那段中,我们讨论了逾越节羊 羔如何被带进以色列人的屋里,在成为祭物之前被彻底 地检查五天,以及这件事如何反应了一个人需要在委身 之前彻底地察验基督。但我们在此看到一旦委身了。我 们便必须赶快动身逃离埃及地。
很有意思的是,我们注意到在早期教会中,一个人 相信主之后便会立刻受洗。而这里不是在传递需要强迫 或催促一个决志的信息,而是人一旦真正委身了,便须 立刻以圣经礼仪加以确认,以作为信心的公开见证--水 洗礼。我们在圣经中找不到一处类似讲台呼召、举手决 志或无数这类我们用来代替圣经那种立即施洗仪式的 其它惯用方式。这些人的策略,大部分是为方便的缘故 而制定,但却已证明这些方式在确认新信徒的委身上产 生凡效果。若我们忠实地顺从圣经的命令即施行洗礼, 则那“决志”会在初信者身上给予多少的冲击啊!若他 们能看到或感受对他们的行动有其圣经的明证,而非让 他们在离座出列中简单地举起手之后,仍是模模糊糊地 怀疑是否有任何事情发生或改变,如此则他们的委身在 生命中将成为多有力的见证啊?
外邦人无份 “逾越节的例是这样:外邦人都不可吃这羊羔。”
(出 12:43)当教会在主的恩典和知识上长进时;我们 将变得更加宽大,但这不表示我们将包容一切。历史证 明,每一次在教会中恢复真理,都很容易被众人冲淡或 消灭。我们倾向借由多数人的认同来寻求安全感。这使 得教会蒙受无法估计的损失,因为已流失掉那纯全不妥 协之真理的能力。经上训诫我们,当众人都认为我们很 好时,就要注意。人们不是很诚心地为假先知欢呼吗? (路 6:26)我们必须在神的称义和称赞中获得安全感。“惧怕人的,陷入网罗”(箴 29:25)。门有两种功能。让人进来或把人挡在外面。耶稣是门,若我们允许那些 加入教会的人不从门进来,我们就会同时陷信徒及未信 者与危险中。这不是说这些人不应被准许参与事工或聚 会,但他们不应不列为基督身体的一员,知道他们已联 于元首。
新建筑、家庭生活中心、各种计划和节目已吸引 很多人进入教会。它们可能也有助于把一些人留在教会中,但它们不曾吸引人归向基督。我们甚至可能认为我 们团契的活泼灵命能带领人归向他,但这无此能耐。教 会若允许其成员不用在耶稣里重生,则它实际上可能会 迷惑或阻碍真正的悔改。紧紧上教会或参与活动,可以 有效地安抚圣灵所正试图在一个人生命中所做的定罪, 并且使一个仍处于失丧之属灵光景中的人觉得稳定。
第一件神说不好的事,是那人独居不好。他创造我 们为群居的生物,且因此我们都渴望的社会连接性,而 教会是世人所知最有活力的实体。我们必须小心,人们 不该被吸引成为会众而非归于主。人们常说好话、改正 外在的行为,甚且诚然在思想上相信基督的教义,心中 却不认识他。人有可能相当“属灵”却不认识他,正如 主自己就说过。
“当那日,必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我 们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多 异能吗?’我们就明明告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”(太 7:22-23) 至圣所的服事
“枝子若不常在葡萄树上,自己就不能果子;你们 若不常在我里面,也是这样。”(约 15:4)。透过基督联 于教会就有生命和能力。试图透过教会与基督联合则是 枉然。一个人无法联于基督而不联于他的身体。我们常 使一个人很容易接上身体而不联于元首。保罗谨慎地述 说基督为失丧者被钉十字架。他了解人们若是离了耶稣, 之外其为任何事物所吸引而来的,则那悔改便可能是假 的。保罗没有用心理学和方法论,而是采用一种更有力 的信心—福音。
“不分辨是主的身体”及允许那些未曾从那门进来 的人加入,我们都会有极大的危险。同样危险的是,在 尚不明显的时候,就去推测别人在神里面的属灵光景或 站得平稳与否。有些特定的基要真理我们必须认同,以便能同行,主要是耶稣的救赎和主权。当我们根据我们 的教条,却越过意思的启示之门,而变得特立独行时, 我们便陷于使自己与基督的身体割离的危险,而变成一 教门或甚至一宗派。
摩西的会幕同时代表了主耶稣和教会,因二者都是 神的居所。我们的情形也类似。使徒劝诫说:“你们要 追求与众人和睦(包容),并要追求圣洁(分别);非圣 洁没有人能见主。”(来 12:14)
当摩西的会幕支搭起来且被洁净以便使用时,一个 不洁净的人无法进入圣所,甚至不可看里面的摆设。违 反规则的惩罚是处死(民 4:20)。这是为检验所需之洁 净,然后才可看至圣之物件。若以个人一向处在黑暗里, 而突然暴露在强光中,他不会觉得明亮;反而他会看不 见!因此当我们在教导未信者或新信徒有关主的更深真 理时,必须小心分辨。喂婴儿吃肉不会使他们得滋养, 只会噎死他们。
因为皂荚木多弯,多节且很不好用,所以在圣经中 以之象征堕落的人性。在摩西会幕的外院中,家具是用 天然、暴晒过的皂荚木制成,且是用天然的太阳光来照 晒。这说明了事实上大多数人刚进入外院的人通常暴露 出他们的罪性;且较常按“天然的”光照行事。
进到会幕中时我们来到圣所,这里的摆设耶稣用皂 荚木做的,却以精金包里。金子,因为不会朽坏,是一 种象征性的特质。圣所中唯一的光线是从灯台中的橄榄 油而来,而橄榄油是代表圣灵的膏抹。在圣所中没有天 然的光线,而在那里我们不可按天然想法去做,而要依 靠圣灵。在至圣所中,有主自己内在之最里面的隔间, 施恩宝座从里到外是金的,至圣所中的光线乃从主的荣 面而来。我们借此看出一个人越亲近主的荣光,就会有 越多的金质,表明事实上我们被主的荣耀改变成神的性 情(林后 3:18)当我们越亲近主的荣耀,我们所行在其 中的光就从自然光变成圣灵的恩膏,再变成主的荣面与荣耀。“我们的神乃是烈火”。(来 12:29)若皂荚木暴露 在神荣耀的火中却未覆盖以金子,就会焚烧殆尽。为了 我们好,洁净是在见主面和亲近他时之所必需,免得我 们被治死(来 12:14)。
很不幸地,我们对天父有个错误的观念,认为他是 旧约的神,若非有耶稣作中保且平息他的怒气,则我们 都会被消灭。我们绝不可忘记正是因为这位天父“非常 爱世人”所以赐下了他的独生子。天父自己爱我们,并 且非常渴望与我们团契,他允许他自己的独生子受苦被 钉,好让我们得以亲近他。然而神是圣洁的,而他的圣 洁是一种烈火。那就是为什么我们需要被洁净才得见他。若我们仍是草木禾秕,我们将因他的荣耀消灭。。只有 当我们变得更完全地依靠他的独生子,越来越多地被他 的神性所遮盖,我们才能够越来越接近天父。正是耶稣 的被钉断开了那使我们与天父隔离的幔子。就在我们 “与基督同钉十字架”,他洗罪的宝血流出赐人生命时,便有路为我们而开,使我们可大胆地进到天父面前,而 这就是他内心的丞盼。
在外院的服事是对众人,在圣所和至圣所的服事是 对主。正是这服事使我们转变。没有了这种对主的服事, 我们在外院的服事便会失去果效。我们必须从主耶稣那 里带出亮光,但我们不可把百姓带进那光中直到他们已 被洁净。外邦人都不可分享主逾越节的羊羔,而一个人 尚未正确地分辨主的身体就不应该领受饼和杯。
就像会幕的事奉有三级,主再他的服事中也有三个 层次:对众人、对十二门徒,然后对三位门徒。他对众 人说话是用比喻和浅白的话(外院)。他向十二门徒启 示奥秘,并且他们经历到恩膏(圣所)。那三位门徒有 幸在变像山上看到他的荣耀(至圣所)。传福音取向的 牧师会有大多专注在外院事奉的会众。那些有先知带领 的人会寻求住在至圣所。适当均衡的会众会有全部三个 层次的事奉,正如主和会幕所示范的。
稗子与麦子的的分辨
每一位会众和传道人须要去接触失丧者及服事那 些在各种灵命程度的人。未能如此行,常引致不平衡且 常常出错。若我们没有新信徒就会停滞不前。若我们的 聚会没有全然投入在敬拜主且没有来自人的压力、要求, 甚至需求所引诱,就会很肤浅,且缺乏服事众人时所需 的恩膏与能力。
了解到要供各种灵命程度之服事的重要性是不 可少的,但我们必须了解按人们的成熟度给予区隔和评 价却是错的。各层次服事的目的,是为预备那层次的人 到一个更高的层次。若服事恰当的运作,则每个人都会 渐渐趋向成熟,并体验更高层次的经历、效率和与主的 亲密关系。那些服事的人须要分辨那一个人在何种层次, 以便有效的服事他,而非先标定他为个特定阶级的基 督徒。
有人把这种对成熟度的认识拿来界定与区分自己 为较高等或其他人为较此等,这是无益的。像彼得到 关于保罗的教导,其中有些难明的地方,那些不坚固和 无学问的人就强解,正如他们也强解其余的经书(彼后 3:15-16)。在人们心中的骄傲会使他甚至运用圣经来满 足私欲。若一个人的性情中有真实的谦卑,相信甚至是 来自神和人的称赞,都只会使他更谦卑而已。
真正的谦卑不是一种自卑感。真谦卑来自看见神的 威荣。如使徒所说,那些自己论断自己(或与别人比较) 是不通达的(林后 10:12)。在他的国度中,权柄和地位 的用处在服事。忠心服事与帮助人的传道,比那些自认 为比别人更高等之最出名的使徒更受神尊敬。
在教会中会有稗子长在麦子中间。甚至使徒保罗所 任命的长老也会有明显为豺狼的(徒 20:29-30);耶稣 拣选犹大且算他为较亲近的人,虽然这些事可能造成极 大的伤害和混乱,事实上他们却完全了神的计划。“万事互相效力,叫爱神的人得益处。”这种分裂的结果几 乎总是使我们变得更加依靠主,而更少去依靠那些不过 是血肉的人。这并不意味我们应该故意的让骗子使派, 且把假弟兄算为教会的一员,而是这情形将会发生,且 会使我们得益处。
顺服圣灵
七零年代,基督教会主要的一个强调点在于“顺服”。这是从神来的一个词,而且只有他知道我们有多么需要 这个词句,因着后来出现在世上的悖逆。但我们很快地 形成我们顺服的教义,而且开始审判人们有多遵从此教 义,而不是去寻找他们生命中顺服的果子。因此之故, 一些最末被破碎而且悖逆的传道人就出现在教会中,因 为他们所遵从的是顺服的教义。同样地。一些最真实被 破碎而且顺服属神的人,几乎都被排除在服事之外,因 为他们没有遵从那教义。因着这种肤浅作法所衍生的无 数事件,到如今仍在发生。
在未来的年日中,“谦和”将成为一个强调重点。这是一个适时且重要的词语,但我们切不可犯我们在顺 服上所犯的同样错误。主的确抵档骄傲的人,且赐福给 谦卑的人,但若我们让他来做这事则会好得多,我们必 须开始按圣灵的意思来认识彼此,而不是随从肉体,惟 有圣灵能做正确的判断。外表几乎总是使人受骗,扫罗 王表面上很谦卑,经上说他“在自己眼中看为至小。” 大卫表面上傲慢而无理,责备以色列军队胆小 说国王 的武器对他而言尚不够好。我们必须胜过随从第一位看 来是人中乔楚之人的那种倾向。
那些我们以自己的了解所断定为稗子的人很可能 是麦子,而且可能正好相反。那就是为什么主训示我们 要让麦子还稗子一起长直到收割。在成熟之前,麦子和 稗子可能看来非常相像,以致我们几乎无法加以分辨。两者可能同样傲慢,他们甚至可能都有错误的观念或教 导或偶尔陷入罪。其分辨之处将只有在两者都成熟时才会明显。在收割的时候,麦子会弯下来,而稗子却仍直挺挺的。当麦子成熟的时候,它变得谦卑,但那些事实
上是稗子的人仍将骄傲。
然而,我们也不可忘了神的恩典与审判。有些是稗 子的可能会悔改而变成麦子。同样的,有些是麦子的将 会堕落而变成我们中间的绊脚石。“外邦人都不可享用 逾越节的羊羔”是个真理,但请我们在应用的时候要小 心。那些没有从门进来的来是很容易分辨的。越过这点 所做的判断则很困难而危险,且能导致严重的错误。
若我们行在光明中,我们会让真理在极端间维持在 神圣平衡点上,且会避免自其中造出公式、原则或僵硬 的教条。是生命树的果子要求我们为圣经中的似非而是 得出合乎逻辑的结论。那些似非而是的话,是为了迫使 我们寻求主明白他的心意和智慧。这点引领我们须依靠 圣灵而行,并非原则和律法。借着拒绝那种制造公式的 冲动,并且让真理在极端间停在平衡点上,我们开始分享生命树的果子。基督教信仰不是单单遵从一套规则; 乃是与神同行。
败坏埃及
“以色列人照着摩西的话行,向埃及人要金器、银 器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及 人给他们所要的,他们就把埃及人的财物夺去了。”(出 12:35-36)在被奴役四百年之后,以色列人分享了逾越 节的羊羔,并且变得更富有,远超过他们所能想象的。当我们分享真正逾越节的羊羔,也就是分享基督的时候, 我们就在他里面而得着权柄成为神的儿女,这世界及其 上的一切都属乎他。并且,世上一切的财富与在基督里 的属灵丰富相比,便显得微不足道。然而正如经上所记: “神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾 听见,人心也未曾想到的。”(林前 2:9)确实,在基督里 我们已得着比所能想象还丰富的基业。
以色列人离开埃及带着财宝,但他们不是将之带到 最近的市场以便花用。他带领他们进入旷野,在那里他 们连一毛钱也没得花!在那里他们能够把他们的财富投 资在些比这世界所能卖给他们的任何东西还有价值 的事物上——会幕——一个神的居所,让他可以住在他 们中间。
今天基督教会领受许多对我们在基督里的丰富教 导,这种教导是适时的。数世纪以来教会已失去她在基 督里所拥有的基业。不幸地,这项重点所常常被强调的 是物质而非永恒的事物。这是奴隶有一天戏剧性的发现 是国王的幻想。我们已迁离埃及,但埃及在许多方面仍 未离开我们。然而,令人兴奋的是许多人正开始拒绝这 种物质的引诱,而预见基督无可比的丰富。“愿颂赞归 于我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们各样 属 灵 的 福 气 。”( 弗 1 : 3 )。当 我 们 领 受 在 基 督 里 的 属 灵 恩 赐时,物质的祝福就失去其吸引力。若没有人找到一处金矿能永远供应属世之所需,他还能继续去淘那点金沙 吗?我们在主耶稣的身上已得着那宝矿。为何我们还那 么在意消失的东西呢?那是因为我们还未真正按他的 不像认出他;我们只发现一些有关他的事。
在希伯来书十一章(普遍称之为“信心篇章”),有 列出一长串信心之伟大得胜事迹。这些皆是奇妙见证, 证明神对那些凭信心呼求他之人的信实,今日许多同样 奇妙的释放正在发生。但少有这一章最后所到之状况: “又有人忍受严刑,不肯苟且的释放,为要得着更美的 复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨练, 被石头打死,被锯锯死,受试探,被刀杀,披着绵羊、 山羊的皮各处奔跑,受穷乏、患难、苦害,在旷野、山 岭、山洞、地穴漂流不定,本是世界不配有的人。。这 些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得, 就不能完全。”(来 11:35-40)