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第十五章 神真的是良善的吗?第16-33问

此章为根据比尔·强生牧师的独家专访内容编辑而成,与会者有幸可以提出关于神良善的种种疑难杂症。

第 16 问 一切在神的控制底下吗?

大家会说:「一切都是神在掌权。」我们常这么说。不过你却提出一个颇具争议性的见解,你说神负责看顾一切,但祂并没有控制着每件大小事。可否更多说明你是怎么看这件事情呢?

比尔·强生牧师:当遇到不好的事情,我们自己发展出一套说词:「一切事情都在神的掌控底下。」我们在说的是,这件事就算不是祂造成的,也是要经过祂允许才会发生。这样的说法总是令我很想反驳,而我相信每位父母亲应该都能体会这一点。虽然家里的大小事都由我们负责,但这不代表我们可以掌控家中所发生的每一件事。在新约里讲到神的旨意,有用到两个不一样的字,其中一个指的是「明确且具体的旨意」,是坚决、固定且无法改变的;另外一种则是看我们是否有扮演好自己的角色来决定。

若是讲到耶稣的再来,我们可以说「祂会再来」也可以说「祂不会再来」,我们可以不相信一但这件事情就是会发生;不管我们相不相信,我们的信念都不会使这件事情有所改变。「主……不愿有一人沉沦。」(彼得后书三章9节)或许是最好的范例。人们是否在沉沦?是的,但这是否是祂的旨意?绝对不是。难道人的沉沦也在祂的掌控之下吗?我说祂没有掌控,因为他们的灭亡不是祂促成的,而且祂的旨意是希望他们最终不要落入永远的惩罚里。那不是神的心意,祂的心渴望所有人都转向祂。我们必须按照自己对神良善的认识来解决这个问题,尤其当面对那些伤心破碎和堕落失丧的人、或甚至可能是仇视十架的人,好让他们从我们身看到神的良善。我们应该怎么回应这些人?我们有责任让他们从我们身看到神的真实样貌。

耶稣说:「父亲怎样差遣了我,我也照样差遣你们。」(约翰福音二十章 21节)完全的天父差遣了耶稣,现在这位父也透过耶稣差遣了我们,要去做什么呢?去做耶稣所做的,唯一不同的是我们不需要扮演救赎者的角色,那个角色是专属神的羔羊。可是我们都必须要负起彰显天父的责任,并且让人看见祂是那位良善的神。祂不是没有标准,也不是不管做什么都可以蒙祂祝福,若是这么想就实在太荒谬了。不应该是如此,但因着我对神的爱,我必须学习恨恶祂所恨恶的一切。祂恨恶苦难与罪,那一切祂都深恶痛绝;但祂爱罪人,祂也爱受苦的人们。所以我们需要学习在这些事情当中去分辨,并好好地让世人看见祂究竟是怎样的一位神。

第 17 问 神会让某些人生病吗?

 

看起来好像是神允许撒但去折磨约伯。这就好像许多人所说的,是神允许疾病还有灾祸发生的吗?还是神只是在陈述约伯当时的环境呢?

比尔·强生牧师:我的答案或许不尽人意。不过当我看到耶稣在新约里所代表的天父与旧约所显明的父神形像非常不一样,这个就使我心得满足了。是什么东西改变了吗?我不知道,但我不是约伯的门徒,我是耶稣的门徒,而且我本来就无法一一解释旧约里所发生的每一件事原因为何。在我看来,那些都与罪的严重性有关。主让我们看见一件事,整部旧约都是关乎罪的严重性以及人类完全失丧堕落的光景,至于唯一的救主就只有神的羔羊。一切都是指向这点,等到耶稣出场之后,就再也不会有人落入像约伯一样的光景了。我们从来没有看到有任何问题或风暴是父神所主导的,不然若是耶稣斥责的风浪其实是父所差遣的,这个家基本上是一个分裂的家庭,因为这个家的儿子竟然忤逆了父的旨意;可见这个风暴背后有一股不是从神而来的势力,而耶稣所斥责的就是这股势力。祂不仅仅是在指挥天气,而是与一个实质的东西在对抗。

既然神从来都不会用任何疾病来教导我们功课,那么为什么祂会允许撒但使约伯生病呢? 

比尔·强生牧师: 旧约里的标准已经被完美的神学所取代了。我不再需要献上牛羊作为祭物,所以自然也就不用再拿约伯来当例子。约伯带出了一个问题,而耶稣就是解答。有很多的奥秘是我无法解释的,不过我也不需要解释些什么。只要一直看着耶稣,我就知道该怎么做了。

请跟我一起想一下能够使人得着医治的毕士大池,如果毕士大池的故事发生在今天,我想所有人都会不断地去采访在池边还没有得医治的那些人,问他们说:「请问耶稣从你旁边擦身而过,你有什么感受?」现今有许多的神学观都是定睛在那些没有发生的事,而不看究竟有哪些事情已经成就了。我们必须欢庆神此刻所在说的,并庆贺祂现在正在做的事,如此一来将有助于我们得着更大的突破。

第 18 问 如果你领受的先知性话语没有成就怎么办?

请问如果你领受了一个先知性的话语却没有实现,在这样的情况下如何能够继续站立在神是良善的这个基础上?神的良善可以如何在这个过程中成为帮助我们定下心的锚?

比尔·强生牧师:我很努力地希望能够做好这件事。父神对耶稣说话并称祂为爱子,撒但出来的时候对祂说:「祢若是神的儿子。」(见马太福音四章 3—6节) 魔鬼在此尝试要让耶稣对父神所说的话产生质疑。耶稣拒绝赋予那个问题能力来抵毁神已经赐给祂的启示,也因此祂所领受的启示没有受到任何亏损。祂不允许让任何问题来破坏神已显明的启示,这同样也是我们的责任。若是有应许尚未实现,我们就该继续追寻。圣经说:「马利亚却把这一切的事存在心里,反复思想。」(路加福音二章 19 节)马利亚是耶稣的母亲,领受到关于她儿子的话语之后就反复思想,而那话语过了三十年都还没实现。她一直把那话语存放在心里这个安全之处,持续地喂养、酝酿,直等到父所拣选的时机来到,祂就显明出了祂的心意。

再来,我们也可以看看亚伯拉罕以及他所领受的话语,他可是等了好几十年才等到这个话语的实现。某些时候领受到了一个话语,可能不用到几个礼拜或是几天的时间,有时候甚至可能几个小时内就实现了。但也有其他的时候,你就是需要耐心等候。遇到这类情形,我个人会把这些话语先存放在架上,等到我相信存放在架上的某个预言将有可能实现而心跳加速时,我就会把它重新从架上取下来然后开始反复思想。我会在祷告中记念并且宣告出我相信神此刻正在说的话语,也会找出一节圣经经文,或是我会求问父神,有没有什么事情是我应该要做的。亚伯拉罕也必须要与神同工,才能够生出以撒。他虽然无法靠自己让神迹发生,但在这件事上他也有他该做的那个部分。所以我会这么问:「主,有没有什么事是祢要我做的?」我会持续这么做上一段时间,不过如果持续了一个季节之后还是没有任何的突破,我就会把那个话语再存回到架上。

我会把它摆在我的面前,好叫我能够持续抱着盼望,知道主的时候未到,但我仍是在当中有分。

 

第 19 问 神的良善与失丧的人

 

作为基督徒要如何能够真实地去爱失丧的人,但同时又不被他们的罪所冒犯呢? 

比尔·强生牧师:如果你意识到自己也曾是那完全失丧的,大概就比较不容易被冒犯了。当我们在为像旧金山、纽奥良等这些城市祷告的时候,我们很容易被他们的罪冒犯,当然罪本身是这么地具有毁灭性,我们是该恼怒没错。但如果我们有意识到过去的自己也曾是失丧的,那么我们就能够更有效率地在为这些城市祷告。我们可以说:「神,我并不值得祢对我如此良善,但祢仍是向我显明了祢的恩慈。祢对我既有恩慈又有怜悯,甚至祢赐给我悔改这份礼物,因此现在我也要求祢赐给这个城市悔改的礼物。」我们应当从这个角度出发来祷告。

当尼希米在为耶路撒冷以及城市与国家的恢复祷告时,他说:「我与我父家都有罪了。」(见尼希米记一章 6—7节)我不相信尼希米有犯了任何他口中所认的罪,但是他并没有与他父家失丧的光景切割,反而选择与他们站在同一阵线上,并把他们的问题当成是自己似地为他们代求。而那正是我们所需要做的,就是让自己完全与那些破碎的人站在—起,并说:「神啊,我们需要祢的怜悯,我们需要祢。」代祷者就是这么一回事选择站在他人的立场,并且把他们的事当作是自己的事一样向神代求,若是我们能够做到这个地步,我个人相信这就是祭司职分所应该做的,我们不光应该服事主,也当在主的面前为百姓们代求,那就是我们该担任的角色。你不曾看过耶稣站在父神的面前指控人,祂从来都不指控人,也因此罪人都喜欢和祂在一起,然而祂仍是完全不鼓励也没有留任何余地让罪有机可乘。罪人们之所以喜欢与祂在一起,纯粹是因为祂不会让他们感觉有被定罪的威胁感。每一个人都渴望摆脱会危害自己性命的东西,他们只是需要看清楚罪的真实面目,而我们有机会能够让他们看见。

第 20 问 传福音与我们看待他人的价

 

在伯特利教会,你们不再用「我们和他们」这样的语言来区分彼此,为什么你会说这点很重要呢?

比尔·强生牧师:没有人希望自己只是被当成基督徒渴望达成的计划之一。我长大的教会非常看重传福音,当然传福音很重要,宣教也很重要,但是有谁希望我只是为了要传福音而向他们传福音呢?我持续花时间与「他们」相处,只是因为我希望他们能够得救。那是否是个很好的理由呢?当然是,可是如果对方不领情,我们大概就会选择去找其他人。由此可见我们其实还没搞清楚,能够去爱他们是何等大的荣幸,也很明显我们不是这样地在爱人。

我们别有用心,我相信人是感受得出来的。那就好像是去参加一场直销大会,又或者好像是受邀去某人的家中吃晚餐,但是饭还没吃完你就发现,原来对方请自己吃饭的目的是希望我会向他买东西。没有人喜欢这样的感受,那是在操弄。每个人都希望对方是因为我这个人而看重我,传福音也应该如此才是,一切动机都是出自于我们对人的尊荣。

 

第 21 问 从受造万物中看见神的良善

神的良善是否也显明在神最一开始的创造以及在伊甸园里呢?

比尔·强生牧师:神摆明是把亚当和夏娃摆在被仇敌魔鬼所占据的星球上,祂造了一个园子并限定范围,接着祂告诉他们要生养众多、治理这地(见创世记一章 28节)。治理(subdue)一词其实是一个军事用语,意指要持续扩张,使园子不断加大,直到整个星球都是由按着祂形像所造的人,并带着祂所指派的权柄在治理为止,这原是祂的本意。

当罪进入这世界,人把治理的权柄也就是那钥匙交给了蛇。那蛇在耶稣禁食了四十天后来到耶稣面前试探祂说:「这⼀切权柄、荣华,我都要给你。因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。」(路加福音四章 6节)重点在于,神造我们并将治理的权柄委派给我们,好叫我们能够阐述并展示出祂慷慨、并且喜乐地治理一切受造之物。但是当我们与那说谎者站在一起时,我们就形同是让牠有机会登堂入室地来折磨我们。当耶稣为我们死了又从死里复活之后,祂基本上是在宣告:「我已经把钥匙夺回了。」祂说:「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去……」(马太福音⼆⼗八章 18—19 节)祂再一次地把原先的任务交派给我们。

第 22 问 遇见这位良善的神

 

请问你都是如何预备好自己来与神相遇?  

 

比尔·强生牧师:我们需要呼求!我们无法掌控与神相会的经历,就是单单地呼求。我认为寻求神是非常重要的,我们向神呼求要更多,但不会要祂一定得照着我们的想法或是只能用某种特定的方式来触摸我们。祂完全知道我们需要什么,什么在此刻能够最深地 影响我们。有时乍看之下好像是微不足道的一件事,但等到几个月或甚至几年过去之后,就会发现其影响巨大。好像我直到如今都还受到过去某次与神相遇的深刻经历所影响,神在1979年的 5月对我的心说话,那时的影响一直到现在都还相当历久弥新。当时我不知道那个触摸对我来说多么重要,但如果我说:「神啊,我想要身体抖动,倒下,发出声音跟在地上翻滚,」那么我就会完全忽略了祂当下所在做的。可是祂才是我唯一所求所想的,而祂也的确向我显明了自己。

 

当你祷告渴望经历神,别用任何的框架框住祂,或是告诉祂我要怎样的经历。只要持续加深你对祂的渴慕,更深追求的同时,千万别忘了要为自己现在所有的献上感谢。因为假使你没有为了自己现有的感恩,你就还没预备好要更多地领受,因为这代表你没有好好地管理神已经赐给你的一切。作个好管家是被邀请进入倍增的关键。

 

是否可以请你给予大家一些鼓励,让他们能够降服于神,并让神照着祂的想法来让我们经历祂自己?

比尔·强生牧师:只要愿意来到神的面前,祂总是按着本相接纳我们,就算原本动机不纯,仍是会让我们靠近祂,而原先的不洁都将被炼净。我不希望在神来打扫这个房子之前,我就先自己找人来清理:我们仅需照着自己的本相来到祂面前。

请尽可能坦诚无伪地来到祂面前,坚持不懈、饥渴慕义,并勇于表达。要知这一旦经历到主的触摸,所有的事情就都会有所改变,只是别想着要照你自己的条件,而是让祂来决定。

圣经说当摩西看到焚而不毁的荆棘时,他选择转身(见出埃及记三章34节)。他改变自己原本的方向,完全迎向另外一个方向。有时候主会透过一些细微的工作,让我们有机会改变自己原先专注的方向,此时若是我们不愿意改变焦点,仍照着原先的方向继续前进,有可能就会错失了这些不可思议的邀约,也没有意识到自己需要稍微退到一旁。圣经上说当摩西一转身,主就亲自对他说话。等他重新对焦之后,神的声音就被吸引过来临到了他。

第 23 问 面对失望

 

请问你如何在经历到生命中一些令人感到失望或甚至痛苦的事件后,仍是能够持守住属天的眼光并看见神是良善的这点,以及在当中取得一个健康的平衡呢?

 

比尔·强生牧师: 我们应该要一心想着神此刻在做什么,若是我们看不见祂此刻的作为,那就思想祂过去曾经成就过的工作。我们会去思想祂此刻所在说的话语,至于若是当下听不见祂的声音,那就去回忆祂曾经说过的话语。重点是要在心里常常思想自己与神曾一起走过的历史,记住那些祂出手拯救了我们的奇妙时刻。我们是用这些东西在喂养自己的灵魂,若我们老想着哪些事情还没有发生,那么我们将会陷入被冒犯的灵,并最终衍生成不信。我们承担不起这样的后果,因此请务必谨守个人的心。

人们说毕士大池旁边可能有上千人围绕在旁边,耶稣只医治了其中一个人。圣经就为那一人全心地感谢与欢庆,但大部分教会的神学理论却是围绕着那九百九十九个人在打转。我们绝对不能因着那些没有发生的事情,而改变了自己看待这位良善天父的眼光。生命中难免会发生一些事情,是我们必须按着自己对于神整体的认识来信靠祂,除此之外别无他法。就算无从解释为什么会发生,我还是能够选择顺服。我唯一需要知道的是:

「那我接下来该怎么做?」我可以领受那出人意外的平安,只要我不坚持一定要搞懂来龙去脉,我愿意放下搞懂一切的权利。就算不明白,我仍是能够领受超越这一切的平安。

 

我们最起码要问:「祂究竟在寻找什么?」祂在寻找人对祂的信靠,祂想看看是否有人可以不管遭逢什么样的景况,都还是愿意信靠祂。如果银行户头钱多、一按手就得医治、家人聪明健康赚大钱、一切的事情都非常顺利,这样要想信靠祂当然一点都不难,要感谢和赞美祂也很容易。但是唯有在我即使面对到失望挫折,却仍不迷失前方道路,神才会把我所求的托付给我。

 

我们都曾做过一些很冠冕堂皇的祷告,包含祷告说:「喔神,我们渴望看到列国转化,我们要看见列国都来归向祢。神啊,求祢使用我来改变这些人,我渴望我祷告的对象都能够被祢的爱触摸。我要人身上各样的癌症只要一走进伯特利教会的大门就立刻消失不见。」我们都做过这些了不起的祷告,而祂好像在说:「可以,我会回应你的这些祷告,不过你必须先经过这趟历程。你会怎么面对失望?当事情没有照着你所想的发生的时候,你会不会就反过来指责我呢?你会不会就选择远离我了?」我不认为祂是想藉机惩罚我们,但祂确实在看我们到底有几斤几两重,以免我们被祂将要赐下的祝福重量给压垮了。祝福能够使圣洁的生命被坚固;但是却会使不洁的生命被压伤。如果我无法立定心志要在各样情况下持续信靠祂,一旦当我无法继续信靠,我就已经决定了自己能够承受的分有多少,而神按着祂的怜悯将会把剩余的荣耀暂时不加给我,以免我被不可承受之重给压垮。因此我认为关键是在那个过程中,我们是否能够无论如何都持守住自己对祂的信靠。

2016年初,我的身体出了一个相当严重的状况。而在经历了当时所发生的那件事后,我更加确信勇敢无惧的信心是站立在安静信靠的肩膀上;祂渴望帮助我们学习安静信靠。不论表面看起来或听起来是多么地疯狂,我们仍是完全地信靠祂。唯有先懂得如何在日常生活中不作声地安静信靠,才会在有需要的时候能够勇敢地在信心中坚立、勇敢宣告、并且无畏地大举朝着突破迈进与追求。

24问 如何在伤痛中面对神的主权

如果神是良善的,而且就算有些坏事发生了, 我们也不该怪祂或说是祂允许这些事情发生的,那么你会如何解释神是在这些痛苦景况中掌权的神呢?

 

比尔·强生牧师:我们知道祂是神,而祂想做什么都可以。我不会假装自己知道祂在每一件事上的心意,但是耶稣的确是我能够跟随的完美典范。相信各位都知道我不断强调的一点,就是我们到底是用什么样的眼光在看神。若有任何东西是你在耶稣身上找不到的,那你就有理由去质疑它。

很多时候大家提出疑问之后,不一定都能得到自己期望听到的解释,但只要好好思想耶稣,内心的混乱就会平静下来。耶稣会怎么处理这个问题?祂会怎么处理那个状况?如果是祂面对到这个冲突,祂会怎么做?祂所设下的标准与榜样是我们实际能够做得到的。若是我们内心没有得着那份平安,那么我们就会一直不断地重新解读自己当行之责,但却都不是以耶稣为参考。我们绝对不会走进教会说:「好吧,为了向旧约致敬,这个周末我们要来用羔羊献祭。」我们不可能会这么做的,不可能有人会走这回头路。为什么?因为耶稣已经重设了整个游戏规则,所以现在唯一需要看重的就只有祂献上的祭。其他任何的祭都有如过往云烟,过去虽然有其参考价值,但是如今都已不再具有意义。为什么?因为神的羔羊已经来到。就算我们对于旧约中为什么会发生那些事无从解释起,但如今确实有一件更清楚的事已向我们显明:就是耶稣所描绘出的天父。如果耶稣已经让我们看见祂是怎样的神,那我们又何必重新定义祂呢?为什么要让旧约的经历凌驾在耶稣所显明的样式之上?我认为这样与现在重提要用羔羊献祭一样完全不合理。

第 25 问 如何应用在政治的领域

 

针对政治这块领域,请问你会怎么讲述神的良善,好让基督的身体可以从分裂中得着医治?

比尔·强生牧师:不要与政治的灵同流合污。政治的灵根本不在乎你支持哪一边,牠只一心想要你看某个人不顺眼,以及要你认为自己的看法优于他人。政治的灵在本质上其实就是操弄。牠藉由大家的表决趁虚而入,并逼迫和操弄人去怂恿他人,牠也会利用恐惧和其他各式各样的恐吓因素,使人在不知不觉中就参与在当中。但与牠同流合污后果不堪设想,所以你必须认清牠的真面目——牠其实是股黑暗权势。追根究底地来看,牠其实就是人文主义,一切都专注在以人为中心的荣耀上,而并非以神为中心。耶稣也曾警告过我们要防范希律的酵,其实那指的就是政治的灵。

 

至于宗教的灵也没有好到哪里去,牠看似好像是以神为一切的中心,但在宗教化的想法下,这位神既不近人情也一点能力也没有,我们也不会与神有任何个人化的关系或是互动,这两股势力——政治与宗教的灵——都是在使人心分歧与对立。故此,首先就是绝对不能站在任何一边。同理支持不同论点的双方支持者,并在私底下祷告。

我们需要主,使我们能够分辨,教会的弟兄姊妹很常因为被冒犯的灵所影响而失去自己的判断能力,以至于分辨不出这些问题背后实际发生的真实状况。除非我们认识那位刚当选的官员,或是除非我们认识不同阵营里那些「知情」人士,否则我们永远只能照着媒体所呈现出来的形象在认识他们。但是那些形象都是小心翼翼地精挑细选和设计出来的,因为他们希望改造社会大众与我们对他们的看法。我们唯一需要做的,就是祷告愿神亲自揭露并显明,再来就是求神让我们在为政府祷告时,能够不带着控告的灵,我们也势必祷告求神的旨意能够成全。我们确实面临到许多的问题,包含了堕胎的问题等等,我们必须认真地关注并为这些议题祷告,求神能够打开我们的眼睛,好叫我们能够恢复成为一群心中有确信而非只是随波逐流的百姓。

第 26 问 如何与孩子谈论苦难

 

请问我们要怎么用年幼孩子所能明白的话来说明神的良善与失去至亲的悲剧?

 

比尔·强生牧师:说老实话,我没有确切答案,只不过我身边那些曾经失去至亲的朋友们,他们总是很有信心,认为神一定能够使这最大的悲剧变成一个得胜的记号。这句话不光只是讲讲这么简单,而是实际亲身的经历。不过在失去挚爱的这个极为伤痛的过程中,实在很难消化这一切,也因此,我们需要让他们有时间哀悼。不要只是因为想要让他们好过一点,就说:「你也知道,神是良善的神嘛,所以一切都会好转的。」唯一需要做的就是陪伴他们,倾听、给予爱、并与他们一起伤痛与哀哭。我们尽一己之力地去做所有能做的,不过在那个哀悼的季节里,我们需要保守自己的心,以免不小心哀伤过了头,就落入了不信的里面,这是在哀悼的时候可能会发生的状况。

 

马可福音十六章就是一个很好的例子,让我们看到门徒如何从悲伤转变为不信。他们明明听到了一个讲到耶稣的见证,却选择拒绝相信。最后耶稣总算是出现了,就斥责他们居然不肯相信摆在眼前的明证。是什么让他们拒绝相信眼前的明证呢?是他们的伤痛。哀痛本身其实是合情合理的,「哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。」只要方法用对,哀哭其实是能够吸引圣灵的同在临到自己所处的景况。适当的哀哭是好的,也是理所当然的,所以我们需要给予人可以哀哭的空间。在孩子很难过或是悲伤的时候,你若是愿意,可以透过祷告在他身边设下一个保护区。不过当主允许的时候,我们就需要开始辨识。「好,现在我们要预备自己,让主能够赎回我们所失去的,并为我们翻转整个情况。」之后我们开始祷告,不是被动地反应,而是照着天父的心意来回应。「神,我们求祢现在带下医治,相信祢必会弥补我们所失去的一切。」当孩子听见你这么说的时候,他们就会知道现在虽然看似有所失去,但这并非终局。现在的损失不过是整个故事中的一部分,结局是天父会赎回一切,而那些原本仇敌尝试用来打击我们的东西, 反倒会赋予我们能力并建造我们的生命。其实用不着回答完毕所有的问题,光是这样的说法就带着极大的盼望。

我们确实不可能有所有问题的解答。为什么这样的事情会发生?我也不知道为什么,但我确切知道自己可以信靠这位良善的父,而且我知道除了祂的良善以外,我一无所需。任何在祂良善以外的其他东西都只会使我的心委靡,并且开始与这位充满慈爱的天父产生距离,或甚至与祂为敌。因此,是这位天父的良善使得我不得不前来就近祂,圣经里讲到说:「不晓得祂的恩慈是领你悔改呢?」(见罗马书二章 4节)只要人真实地看见神的良善,悔改是必然的结果。倒不是说我们刚刚讲到的情形需要悔改,重点在于必须先经历到神的良善,才能够真正回转向祂。所以不论我们遭逢怎样令人绝望或是失去挚爱的景况,都需要谨记这一点,包含讲话或与人交谈——不论平时的说话方式或是宣告出对神的信心,都应该要能听得出这个部分。我们不是要努力挤出一个合理的解释,因为当我们越是希望自己在人眼中可以显得足智多谋,这些硬挤出来的答案往往也就都只会凸显出愚蠢的那一面。其实有时候最好的方法就是保持沉默,并说:「你知道吗?我也不懂为什么,但是我知道神会使这件事情被翻转的。」

 

当有人失去了某些东西,难过的不是他们的头脑,虽然可能多少都会有些疑问,但是真正感受到疼痛的,是他们的心,所以在那个情形下,我们能够帮助他们心里得平安。若是有个孩子失去了一位朋友或是父母中的其中一位——这是令人难过的一件事——我们可以在夜间进到他们的房间里,祈求耶和华沙龙,也就是属神的平安,可以渗透在他们生活的每个层面。不论孩子是醒着或在夜间睡觉的时刻,我们都能够使他们沉浸在充满慈爱的祷告里。这么做能够使他们感觉身处一个安全的地方,就算当他们在思考自己所经历的一切会感觉到相当地煎熬,他们也不会远离神,而是会与神在一起,这才是最重要的。

第 27 问 你切望等候的神迹

 

请问要如何得知到底是什么拦阻了我们无法经历神迹?

比尔·强生牧师:首先我不会去猜想是否有拦阻,因为当我一开始猜想时,很容易就会开始捕风捉影, 看什么都觉得可疑,也会一直去思索自己是否哪里有做错。甚至过去有段时间我还开始向主认一些我根本没有犯过的罪,深怕自己或许曾经有过那些念头而不自知。后来发现这么做实在太蠢了,也意识到我一直在自己身上找答案,但我所专注的从头到尾都不正确,重点应该是祂要对我说话才是。所以我会这么祷告:「主,我每天都思想祢的话语,求祢亲自对我说话。如果真的有一个问题,求祢用圣灵这把两刃的剑刺入我的魂,就算我原本在那个部分有所抵抗,神,我都愿意让祢在那个部分对我说话,求祢让我可以有朋友所加的伤痕。主,若我在读祢话语时会有盲点的话,求祢让某个人能够进到我的生命里来对我说诚实话。祢的同在是烈火,求祢降下荣耀在我身上,直到我的内心有所改变。」我通常会来到主的面前,求神亲自指给我看。如果我看见了,就会立刻悔改。可是如果是我自己猜想哪里出了问题,这样的做法并不健康,而那往往也就是无法经历到突破的原因。在我看来,那样的方式打从一开始就做错了。

 

你鼓励大家不要尝试从自己身上找寻答案但人们总是会不断地想知道自己内心在想什么,并且问道:「我到底哪里有问题?别人哪里有问题?」请问你的意思是否是要让神亲自对我们说话呢?

比尔·强生牧师:请问就算知道自己哪里有问题了,然后呢?就算真的找出问题,恐怕也不一定有能力可以解决得了,这是为什么我会说想要找出问题,这个出发点本身就错了。我也从来没有见过哪一个人会因为经常内省(introspection,也就是不断地一直看自己) 而从中得到鼓励的,没有人会省察完自己以后,说:「哇!你们应该看看我从自己身上找到了多棒的东西。」这个诡计基本上是要我们在发现后就一直维持原样。

28问 爱那些嘲笑你的人

 

教会里面的弟兄姊妹经常抱持的心态是,神总是不断在惩罚人,而不是一位带领、领导并全心爱着我们的慈爱天父。请问你是如何面对这样的心态呢?

比尔·强生牧师:我并不觉得有必要去改变或是纠正这样的心态。我还是会秉持我一贯的教导,至于听不听得进去,完全视个人生命状态而定。凡是听进去并领受的,就能够经历改变;然而其他那些倾向于抗拒的,也会再继续这样下去一段时间,不过神最终会在不同的季节里得着他们的。我从不觉得自己有必要去改变或是证明些什么,我认为重点不在于我们教导什么内容,而是在于我们如何活出榜样。我们平时都怎么待人?对于那些反对我们的人,我们又会如何待他们?当共同聚在一起的时候,我们都会做些什么?当在为城市里其他教会祷告时,我们又会怎么做?我们应该在这样的场合里去提起自己所遇过、认识或喜爱的其他领袖,哪怕他们可能与我们持不同意见,或可能来自完全不同的宗派。这些事情都能够展现出神良善的心意相信我们都渴望自己能够活出这样的心意,并把天父的良善陈明在众人面前,对此我们都是怎么回应的呢?一旦当我们这么做的时候,众人就能看见我们的教导都是奠基在这样的基础上,所以这么做也是理所当然的。

但我不认为自己需要去改变他人想法,那个责任太重大了。那么我到底能做什么呢?就是尽可能地把信息传递出去,若是神给了我一个更大的舞台,那就感谢赞美主。但就算祂让我持续作小众或甚至是处处受限,那也无妨,我只需要尽可能地照着祂已经赐给我的方法去尽力地做好分内工作。

第 29 问 牧养自己的家人

 

请问在你忙碌于完成个人使命的同时,你如何让自己放松并确保有花时间与家人相处呢?以及如何在与神一同运行并专注在一切美好作为完毕后,要怎么样让自己可以稍微抽离并重新得力?

比尔·强生牧师:我喜欢花时间跟我太太在一起。我回到家之后,我们总是会有一些独处的时间,可能一起坐在阳台看看美丽的景致、一起用餐或喝杯咖啡还是茶什么的,就是专属于我们俩的时间。就是把这样的时间规划出来,就算行程很满、很忙碌没错,但是没有人可以规定我们要怎么运用自己的时间。没有任何一个人有能力可以对我们说:「你二十四小时都得为我效力,不能有自己的生活。」不会,是我必须看我自己看重哪些事并且做出抉择。至于对我个人来说,家庭就是我优先要牧养的教会。若是我在这间「教会」里失职了, 我又怎么有权利可以去牧养其他教会呢?我们会找时间与我们的孩子与孙子们相处,可能是一起吃一顿饭,或是一整天都在一起——甚至可能是个一年半载也不一定;去年夏天我就带着我们全家人一起去夏威夷。就算可能是一段很长的时间,重点是你必须把它规划出来。你必须看重这件事到一个地步是,你会渴望想要投入你的金钱、时间、想法以及有放感情地去做。

 

 

第 30 问 比尔•强生心中的五大好书

 

请分享一下你个人生命与服事的五本好书?

 

比尔·强生牧师:基本上,我会说是约翰·雷克所写的书,比方说《生命与冒险》(中文暂译)就对我影响相当深远。我应该要再读过一遍,我上一次读它已经是将近二十年前的事了,但这本书真的很棒。

另外,我也受到雷克•乔纳的许多本书所影响,例如《超乎一切的神大能》(中文暂译),《末日决战》(以琳书房)也是非常有影响力。

影响我很深的书实在是多得数不清,我可能要去书房的架上好好看一看。不过四十年前左右,有一本书确实开始完全改变我的生命,就是倪柝声所写的《正常的基督徒生活》(台湾福音书房)当我读到那本书的时候,我心想:「这是在开玩笑吗?圣经里居然有这么写?」那使我开始渴慕神的话语。我并没有因此觉得读完别人所写的书就够了,而是更深地渴慕神的道,而那真的对我影响重大。

查尔斯•普莱斯所写的《真实的信仰》(中文暂译) 也是一本经典名著。

还有就是罗伯兹•李亚敦所写的《神的将领》(基督国度使命团),那本书完全颠覆了我,记得我第一次读到的时候,我就去跟伯特利教会的属灵家人们说:「这本书请列为必读书籍,你们一定要读。」

第 31问

请问你一生最看重的三大原则为何?

比尔·强生牧师:喔,天啊。简单说就是好好地爱神、爱我的家人,以及好好地爱人;或是也可以说被带领、引导与赋予能力,知道该如何好好去爱,其实一点都不复杂。人生有太多复杂难解的事,但是爱一点都不复杂,因为爱就是牺牲和给予。

第 32 问 为自己未信主的孩子祷告

 

如果有些人的孩子从小虽然在基督教家庭长大,但在长大成人后却选择了一条截然不同的道路。对于这些孩子的父母亲,是否可以提供他们一些建议?

比尔·强生牧师:当然,我们不会掌控自己的孩子。我们绝对不会想要帮他们决定某个异象或负担,然后开始操控他们,这样是不健康的。我们希望能够好好运用每次的机会呼召出他们的命定,但不是藉此来掌控孩子,而是让他们感觉到被肯定与支持。

几年前我有一位友人选择了要领圣餐。他们才被自己的儿子咒骂,对于作父母的来说,孩子的嫌弃仿佛拳头般地重重打在他们身上。他们那天来到教会并领圣餐,他们将圣杯高举在神面前。经文说道:「各人要按着父家取羊羔,一家一只。」(见出埃及记十二章 3节) 我们将这件事高举在神面前,并说:「主啊,是祢设下这个标准让每一家都要有一只羊羔。换句话说,在我家中的每一个人都应该要活在祢恩典的影响范围之下,求祢不忘记这节经文;我也宣告祢宝血的大能将会影响我孩子的生命。」我们总是会为他们提名祷告——不是出于焦虑、恐惧在祷告,而是完全按着神曾说过的话语。我们分享并一同领圣餐,这就是那天主日我们所做的。他们已经很久没有看到自己的孩子了,他们最后一次见到他的时候,就是他嘲笑与咒骂他们的那次。但那天他们回到家就接到儿子的电话,他打电话来道歉并悔改。那天领圣餐时有些事情发生,使得那孩子的心回转并带下了真实的悔改。

尝试用一些有创意的方式祷告或宣告出神的应许,祂的应许胜过从人而来的抵挡。我们可以在各样的情况下,单单倚靠祂的能力来使万事互相效力。

 

第 33 问 接待神同在

 

请问我们如何才可以不论去到哪里都随时预备好接待神的同在?如何让自己的心对准天国并与所有人分享神的良善?

比尔·强生牧师: 说实话,其实一切都关乎对神的爱慕,就是一直持续切慕并察觉到祂的存在。不是好像我要很努力地做些什么好带下突破,并非如此。我只是单单地爱慕祂,因为我爱祂,如此而已。若是因为这样而有某些事情发生,那挺好的;但如果这让我能够一整天都跟我最好的朋友同行,才更是美妙。千万不要把这当成是一个待办事项,或是带着目的而做。单单地渴慕与祂之间的关系,至于其余的果效就交给祂吧!

 

当耶稣在水里受洗完后出来时,约翰说:「我曾看见圣灵,仿佛鸽子从天降下,住在他的身上。」(约翰福音一章32节)重点是祂一生中无论去到哪里或做什么,都会很小心不让鸽子受到惊吓。鸽子是非常容易受到惊吓的动物,而耶稣的生活方式从来不会使神的同在被冒犯。若是这只鸽子也在你的肩膀上,那你会怎么在这房间里走动呢?你会每走一步,都想着这只鸽子,每一个动作都会小心翼翼地想要保护祂的同在,不过不是因为你害怕祂会离弃你。不是出于恐惧,而是出于尊荣,是因为你看重与爱慕祂。这是我的方式。

如果想要更多知道如何接待神的同在,请参考比尔·强生所写的《接待神同在》(异象工场)。

结束祷告

 

比尔·强生牧师

我们唯一所求的就是看见耶稣的名在全地被高举,这是我们热切渴慕的。就好像摩拉维亚弟兄会的祷告:

「我们渴望看见羔羊得着祂苦难的奖赏。我们渴望列国都回转归向祂,是祂得着全然的尊荣。」因此我们回想祢曾应许,祢的良善将会使列国归向祢。求祢赐给我们智慧和启示的灵,让我们能够更多认识祢,好叫祢能够极为深刻地显明关于祢良善的真理,以至于无一事物能够使其动摇。也使这个真理能够深植并塑造我们的心,好叫我们不论遇到任何问题,都能够从这个角度出发来回应。让我们深受其所影响,直到我们的生命能够自然涌流出以祢恩慈与良善为根基的启示、眼光与行动。愿耶稣被万民高举颂赞直到永远,这是我深切的祷告。

求祢使我们成为极具感染力的一群百姓——因为我们全心相信祢的良善,人们只要接触到我们也就会认识到这一点。他们会像是得了一个「天国传染病」,症状就是同样会对祢的所是深信不疑。主,我们渴望看见教会看待祢良善的眼光将不再一样,我们也渴望世人能够真实地认识到祢是多么良善的神。我们祷告耶稣将会在全地被高举,阿们!


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