主要加添祂百姓的心志，使他们得胜。主正授予我们以百倍得胜的心志。这样的想法会使我们看到禾场的丰收，并能把丰收的成果收进仓房里。我们在士师记第六章中发现，基甸正在酒榨那里打麦子。他本应在打谷场打麦子，而不是在酒榨那里打麦子的。当时以色列的仇敌米甸人正在制造害怕的气氛。他们让以色列人撒种、种植，甚至准备收割，然而，以色列人从未能把收成储藏到仓房里，因为米甸人会前来劫掠作物。这是否曾经发生在你身上？你耕耘、撒种，但却从未收成过。
以色列人呼求耶和华。那是敬拜真正的开端。接下来，耶和华差遣了一位先知，告诉他们不要惧怕，祂将要拯救他们。接下来，耶和华的天使造访一个名叫基甸的人。要记得，此刻的基甸充满恐惧，他害怕收成会被抢走，所以跑到酒榨那里打麦子，避免敌人抢劫。耶和华的天使向基甸保证，神会与他同在，并且他可以前去解救以色列人。基甸尝试要说服天使，他的出身是该区最弱小的家族。有时候，我们会凭藉自己所承袭的软弱，而致无法向前迈进。
基甸还是无法相信。因此，他要求一个确据。然而，他开始转变了自己的想法——他在耶和华的天使面前献祭和敬拜。天使告诉他，要把肉和无酵饼放在磐石上，把汤倒出来。有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。「基甸见他是耶和华的使者，就说：『哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。』耶和华对他说：『你放心，不要惧怕，你必不致死。』于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫『耶和华沙龙』（就是耶和华赐平安的意思）。
(这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今。）」（士师记六章22〜24节）神藉由敬拜显明祂自己——以一种祂从未使用过的方式，不仅向基甸，也向以色列人显明祂自己。同时，祂宣告自己是「耶和华沙龙」，就是耶和华赐平安的意思。这个神的属性为以色列人带来的，是完全、安全、福祉、兴盛、重新整合。敬拜释放了这份祝福。
然而，在敬拜中还需要再更进一步。神要基甸「取你父亲的牛来，就是那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶，在这磐石上整整齐齐地为耶和华——你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴」（第25〜26节）。基甸显然惧怕采取这个行动，但他更敬畏主。于是，他选择不在大白天做这件事，而是在夜深人静时去做。此举使神的圣灵临到基甸身上，因此，他从敬拜中得到神是「耶和华沙龙」的启示。接下来，他便从这个平安之地动员了三百位勇士前赴战埸。
很少人能将神在敬拜中对平安的启示，与前去争战同等看待。我们要平安，但平安要付上什么代价？有些人认为自己若能展现使人和睦的爱，就可以不必争战。—九三八年，法国就是想过平安的日子，所以，他们无视于毗邻的德国正摩拳擦掌地预备要打仗。然而，这份对平安的渴望并没有带来平安。德国在一、两周的时间内就占据了法国。这并不是因为好战而导致战争，而是因我们拥有其他人想要的某件东西而引起战争。不抵抗并不能带来平安，并且永远不能带来平安。历史向我们显示，只要我们愿意放弃自己所拥有的，就不会面对战争。倘若我们放弃自己的产业，我们就可以躲开争战；倘若我们让自己的子女作俘虏，就可以躲开争战。让我们在此反思一下，请问我们愿意让步多少？这是今日教会当思考的好问题。我们已经在学校体系中放弃了祷告的权利；我们已经放弃了胎儿的出生权；我们让少数族群来决定社会可接受的行为：同性恋婚姻，以及这些婚姻得以合法领养儿女。
我们容许自己因持守公义立场而被嘲弄。我们并不儆醒，许多人已经迷失了自己。此刻，神要得回原本属于祂的一切，祂要我们前去得回这一切。然而，我们是基督的新娘：我们是情人，不是战士。有什么人会差他的新娘去与小偷奋战，夺回自己的东西呢？我们处在岩石和硬地之间。我们可以爬上山顶，单单向耶稣歌唱（听起来仍很吸引人）。然而，此刻我们如何能这么做呢？我们已经在代祷中明白祂的心意；我们已透过祂的先知性话语，听见祂的渴望。无论发生什么事，我们必须走出去，面对小偷。
完全的赞美和孩童般信心
当我们着手开始预备争战时，不可死守自己过去对争战和敬拜的观念。不需要总是开大音响，用小调唱歌。当耶稣在圣殿里医治病人（参考马太福音廿一章14〜16节）时，祭司长和文士反对耶稣，不过围绕祂身边的孩子们却唱着和散那！耶稣引用诗篇第八篇回答他们：「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。」（诗篇八篇2节）
神是那么富有创意，
神感动那天在圣殿里天真的孩童们，对祂的儿子发出赞美。此举使敌人闭口不言。神是那么富有创意，祂赐予我们巧妙的兵器去争战。我们需要儆醒，明白祂那对我们有益的策略。神正试图保护当今正兴起的敬拜者世代。
我们在奥克拉荷马市（Oklahoma)经历了一个极奇妙的敬拜。那天的敬拜真是不可思议，神的同在进入房间中。当时我趴着，神的圣灵开始说了下面一段话：主说——将是决定你所居住城市和州县门户之权柄的时刻！此刻，正要决定门户的统治权。我正检视权柄的议题，从一个城市到一个城市、一州到一州、一地区到一地区。我手上拿着钥匙。我知道何时要释放，并且知道要以怎样的方式释放。我认识那些通过试炼的人，也知道未来能使用哪些人。我将精心安排敬拜的建立，使其遍及这个国家。当我精心安排敬拜而人们在敬拜中回应我时，我会发声指出城市将要兴起或是衰败。我的百姓现在如何开始敬拜，将会影响每个地区的属灵气氛如何开始改变。所以，我对你说，这将是改变的时刻，你对我的回应会改变未来。当真正的敬拜直达天堂，我将会审判错误的敬拜。无辜人的血已经流出，因为真实敬拜尚未释放出来。冰雹和火会是记号，指示我正在对付哪些地区；那些地区正与陀斐特（Tophet)和摩洛（Moloch)结盟，献上错误的祭……因此我对你说，堕胎与错误的偶像崇拜彼此连结，而透过真实的敬拜，我会施行大能、使其失去权势。在全国每一州聚集、敬拜我，我要拯救那些甚至尚未出生的人。自满自足会停止或扭曲异象。倘若你开始扬起信心，我会揭示敌人如何掩护你那一州的邪恶工人。那些城市并没有回应我的灵，我说，防护罩将会从他们身上挪开，不法之事会从他们当中显露出来。向我呼求，在每一州建立起信心的盾牌。
敬拜预备我们！为了要赢得争战，你们必须先行预备。「预备」意味着为某项具体目标作准备，让自己能适当地接受训练。这个词同时也意味着放在一起，根据一个计划或准则共同配合；或是：使之能接纳、处理、订作；或是：提供、补给必要的供应、辅助物品。现今的时节正是神要把我们放在适当位置，并且加入我们，使胜利来临的时刻。祂同时也要释放供应，为要使我们能忍耐未来的试炼，加快脚步达成祂的目的。我最喜爱有关预备的一段经文是：「你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到，叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。」（路加福音十二章35〜37节）圣经又继续记载说，耶稣会叫那些仆人「坐席，（祂）自己……进前伺候他们」（第37节）。「束上带子」（Girded)有预备好行动的意思。那些儆醒的人会有机会与主一同坐席；祂的恩膏会预备他们采取行动。这段经文是紧接在一段关于人心、财宝、贪婪的讨论之后。没有任何优秀的战士会贪婪，或是被世俗缠身的。
敬拜给予我们信心！要取得胜利，你必须要有信心！在这个时节，没有时间让我们自怜。没安全感不过就是骄傲。神可以创造你，祂也可以保护你！透过敬拜，祂在我们里面培养祂的性情。祂正在塑造「新而锋利的打谷器」！我们不需要掌控这塑造的过程，否则当争战的日子来到，我们就会凭自己的血气行事。
当我们在敬拜中上升时，信心就被释放出来。我们必需怀着信心争战（参考提摩太前书一章18〜19节）。我们必须成为一群先知性的百姓，知道神说过的话与神正在说的话，并且靠着祂声音的大能争战。信心是从听神的话语而来的。
当我们敬拜时，我们的良心被洁净。我们必须存着无亏的良心争战（参考提摩太前书一章19节）。良心是灵魂之窗。倘若我们在神面前存着无亏的良心，敌人就无法控告我们。这正是我们灵里力量的来源。我们要以坚定不移的信心争战（参考哥林多前书十六章13节；希伯来书十章23节；彼得前书五章9节）。坚定不移的特质不同于「只有信心」，你必须毫不动摇，并且坚守神的旨意直到事态显明为止。当我们敬拜时，我们的信心就会坚定不移。
当我们敬拜时，我们会变得决意见主的面，因为敬拜使我们里面生发坚决的心。我们以坚决的心争战（参考犹大书第3节）。坚决和竭尽全力是彼此相关的。我们必须为早期教会所领受的使徒性真理，以及它对这世代的阐释竭力地争辩。坚决会带来儆醒（参考帖撒罗尼迦前书五章6节；彼得前书五章6节）。我们的头脑必须清楚，不要消极被动。
敬拜生出忍耐。我们在患难时，必须持守忍耐的心争战(参考提摩太后书二章3、10节）。我们必须坚忍不懈，把神的丰盛传递给那些能够传扬福音的人。我们必须舍己来争战(参考哥林多前书九章25〜27节）。十字架是我们的胜利。我们必须让十字架在我们的生命中动工，以产生战胜敌人的复活大能！
当我们敬拜时，我们的灵会被扩展、被加强，得以成熟；圣灵会充满我们，并且祂的恩膏会从我们的生命中释放出来。哥林多后书一章21〜22节揭示：「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。」经历神的恩膏，是神触摸我们灵的另一个方式。关于恩膏，常有许多的误解。恩膏这个词是用来解释：从冬夜后门吹进寒风时让人起鸡皮疙瘩的感觉，到有才华的音乐家演奏出美妙乐音时让人暖洋洋的一切感受。新约中，「恩膏」这个词是从希腊字chrisma(发音khris，-mah)而来，它的意思是「软膏、或为特别的赠予而涂抹」；chrio(发音khree，-o)的意思是「涂抹或擦上油」，暗示着「将一个职分或宗教礼仪分别为圣」。
当我们敬拜时，我们的灵会被扩展、被加强，得以成熟。
在旧约中，它是从希伯来字mishchah(：发音mecsh-Idiaw、)或Zoshchah(发音mosh-khaw，）而来，意思为「抹油」，并且暗示着「授予圣职的礼物」。
基本上，当你被抹上油（油代表着圣灵），你会得到份特别的赠予，并且被授予圣职来执行从神来的服事。大卫被膏立为王；亚伦被膏立为祭司；耶稣被膏，传讲福音。他们可能都起了鸡皮疙瘩，然而这可不是因为后门没关，这乃是因圣灵在他们里面加添力量，赋予他们特别的能力去做神呼召他们去做的事。使徒在约翰一书二章20节告诉我们，基督徒的里面有恩膏，圣灵会恩膏我们去做神呼召我们去做的事。当我们在恩膏中讲道、辅导、鼓励人、发预言、或做其他的事奉时，圣灵的恩膏会使我们的话语或事奉越过人的思想、意志和情感，像利刃般刺入剖开人的灵魂。于是，他们的灵有所回应，得到复兴。敬拜时所释放的信息、预言、或任何事物，对我们而言变成是有生命的。我们能够把神的生命力从圣殿带到任何所到之处。
我们被恩膏，即使我们自己并没有感觉，或是处在艰难的环境中，还是可以得到恩膏。约翰·狄克森有一个关于在痛苦中敬拜的美好见证。他写道：几年前，恰克准备举行一个特会，而我预定在这个聚会中带领敬拜。就在特会的一、二周前，我的椎间盘突出。我失去能力，无法走路，甚至也不能坐起来。我极其痛苦。我睡在客厅的一张床垫上，乞求经过我身边的家人施恩于我。「请为我倒杯水，好吗？」或是，「我可以吃些什么东西？」聚会前几天，恰克来探望我。「约翰，那一天的敬拜该怎么办？」我躺在床垫上，说出信心的话语：「我知道我能够领诗，恰克。」我们两个人都相信神会让我起来带领敬拜，所以我们从未考虑任何备用计划。
聚会前一天，我能够稍微起来坐一段短时间，这情况很激励人心。接下来，到了聚会的那一天，我起来、走上台、带领敬拜。不仅如此，我在神的恩膏之下甚至跳舞、跳跃、呼喊，享受了一段美好的时光。这份恩膏使我超越身体的限制，完成神呼召我去做的事，这么说是一点也不夸张的。当我走下台时，我再也站立不住。他们在休息室地板上放了一个小床垫，让我在敬拜的区段间能够躺下来。我躺在那里，整张脸发白。然而，到了下一场带领敬拜的时间，恩膏又临到我身上，于是我充满力量地又唱又跳。到了最后一场聚会、唱完最后一首诗歌之后，我下了讲台，甚至无法走到休息室那张小床垫。我忍着剧烈的疼痛，走到服事区的中央。当然啦，没有人注意到我，因为有许多人躺在地上接受服事。我脸上痛苦的表情与他们脸上狂喜的表情相差不远。有一、二个人甚至走到我身边，对我说：「主啊，加给他更多！」我在家里客厅地板上又躺了一、二周，椎间盘突出的情况才逐渐复原。神为：什么不在聚会里医治我？我不知道答案，不过我相信，祂要我见识到祂恩膏可畏的大能。
茜色拉•温翠伯（Barbara Wentroble)在她所撰写的《先知性代祷》（Prophetic Intercession)一书中写道：大卫是一位战士音乐家；他善于弹琴。邪灵降在扫罗王身上、折磨他。大卫被指派在扫罗受折磨的期间为他弹琴。乐声一响起，邪灵就离开了扫罗。「从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。」（撒母耳记上十六章23节）拉玛•柏士曼(La Mar Boschman)在他所写的《音乐的再生》(The Rebirth of Music，中文版由以琳书房出版）中评论道：「请注意，这完全是因着一位娴熟乐师弹奏出有恩膏的乐曲，才使扫罗从邪灵的攻击中得释放。既不是医师医治了他，也不是镇定剂的功效压制了邪灵搅扰人的影响力。这是因大卫弹琴释放出神的大能，使扫罗得自由。当时，大卫一个字也没唱；神的恩膏降在乐器上，所弹奏出的音乐便断开邪灵对扫罗王的捆绑。」先知性的音乐不只是让我们感觉很好，一股属灵的能力会从中释放出来，使被掳者得自由。神正兴起先知性的音乐家和歌唱者，他们从事先知性代祷的事奉。代祷和敬拜是融合在一起的。
请再加上一根稻草
有时候，关键在于在某段时间内，于祷告中加上足够的压力，就像一根稻草压夸骆驼的背一样。我们不断把祷告的稻草加在那骆驼的背上：第5983根稻草，第5984根稻草，第5985根稻草——别放弃——第5986根稻草；然后，霹啦一声！你们行善不可丧志（参考帖撒罗尼迦后书三章13节）。每一个祷告都是在修复破裂之处。约翰•狄克森分享，
主在敬拜中许多次都指示我，要凭信心唱出关于医治、释放、神迹的诗歌，远在我在聚会时亲眼看见这一切彰显之前。主常常透过恰克提醒我：「约翰，你并没有唱任何有关医治的诗歌。」「可是，我们并没有看见任何神迹发生，恰克。」「然而，你若不唱医治的诗歌，怎能期待看见任何医治的神迹呢？」「不过，若是我那么做，我会觉得自己假冒为善。我宁可先看到神迹的彰显，然后再以诗歌欢庆。」「但我们的神，『是那叫死人复活、使无变有的神』。」（罗马书四章17节）
这正是祂呼召我们在代祷性敬拜中所做的事。祂差遣我们来到破口，唱出祂的目的和计划；每首诗歌都是建筑用的砖块，每首诗歌都放一根稻草在骆驼的背上。我们唱出这些事情，宛如它们就是如此，一再重覆、一再重覆，直到霹啦一声！事成了！
寻找为数极少的好人
我们过去是否从未想过这个敬拜的观点？对我来说，是的。一直全心爱神，竭尽全力、热情、毫无保留地敬拜祂。神很喜悦我的敬拜，并且享受我们在一起的时间；不过，有一天祂把我带到一旁，向我显明某样事物。祂正在寻找人愿意修筑破口；某人愿意在祂面前，为这片土地站在破口上，为的是能为祂的怜悯打开一条大路、带来救恩。「我在他们中间寻找一人重修墙垣，在我面前为这国站在破口防堵，使我不灭绝这国，却找不着一个。」（以西结书廿二章30节）神的心意是，祂宁愿救赎祂的百姓，而不是审判他们。以西结书记载，以色列人犯罪，以致他们和神之间有了破口；然而，神在牠的怜悯中寻找某人能站在那破口上，把以色列人带向悔改之道，避开那即将临到的审判。倘若有人能站在破口上，打破引诱以色列人离开他们的神的权势，并且为他们祷告，让他们的心能够柔软下来，聆听先知的话语、从而悔改，那么神就能够向他们施怜悯、恢复他们。然而，祂却找不到这样的人。何等令人心痛！但是，我们在今日的教会也看到同样的情况。过去几年，神已经在地上兴起一支代祷的军队。即便教会看起来仍旧很软弱，有时候也不稳定，神正兴起代祷者，他们开始热情地敬拜祂。这会让教会的脚步站立稳固，使我们得以向前迈进。许多人尚未就定位，然而当我们持续敬拜时，神会做成这工。
以西结书中，主责备以色列的先知们：「没有上去堵挡破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。」（以西结书十三章5节）
约翰•狄克森解释：当恰克开始教导我们有关代祷的课题时，我们听到在神心里的这个呼喊。我们开始「上去堵挡破口」，并且在我们敬拜时「为家重修墙垣」。这份认知永远地改变了我们的生命。我们被毁坏，有时候，我们的名声的确受损；然而，我们的眼目被打开了。我们的生命不再是自己的。我们是属于祂的，要去堵住破口。我们的敬拜是属于祂的，要作为堵破口的器具。
敬拜成为我们个人祷告时间的一部分，也是我们在祷告室中集体祷告的一部分，更是教会集体敬拜时的一部分，尽管不同的处境有不同的融合方式。我们在个人私祷时，比我们在祷告室集体敬拜时更亲密；我们在祷告室集体敬拜时，则比我们在教会集体敬拜时更强烈。我们把个人私祷时的热情带入祷告室，把我们在祷告室所得到的策略带入教会中。
如此一来，会众便能捉住我们已经从神分辨出的某些心意，并且能够进入这些心意中，而在某个程度上进入堵破口的过程中。「你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。」（以赛亚书五十八章12节）
「祂（羔羊）既拿了书卷，四活物和廿四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌，说：『祢配拿书卷，配揭开七印；因为祢曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。』」（启示录五章8〜9节）
我们要掌握这幅图像。主正在天堂施展作为；羔羊将要揭开七印。祂会释放四匹传信息的白马；祂发令七枝号角扬声辔起。战争、瘟疫、饥荒——这些严重的灾祸就要发生；并且，当祂着手安排这些任务时，牠要拿起储存众圣徒祷告的金香炉，使他们以敬拜和赞美来到祂面前。
所有那些你认为没有回应的祷告，
要坚持不懈、恳求、寻觅、敲门、打扰祂、命令祂，不要让祂休息，盛满金香炉。所有那些你认为没有回应的祷告，或是落到地上已经死了的祷告，已经被存放在天堂的金香炉里。我们想要尽快得到回覆，但天堂里可是没有微波炉的，在那里，比较倾向于使用炖锅。你只需要加上材料，让它们慢慢熬煮，然后当煮好时，它们便与敬拜融合在一起。在敬拜和代祷中，羔羊便站立起来，以权柄和大能行事。