本章中我希望给读者一些在职训练。本章主要内容是根据过去我帮助他人从邪灵辖制中得释放的经验。前两章中我们讨论到基督徒会遭到邪灵压制的各种不同途径，现在我要讨论的是在帮别人赶鬼时，我们需要实际注意的几件事情。第一，绝对不要帮不认识主的人赶鬼。如果你服事的对象是不认识主的人，在帮助他们得释放之前，你必须先带领他们接受基督。
我的意思难道是说我们只能释放基督徒吗？你可以说是，也可以说不是。我想引用耶稣的一段话来说明我的立场：
「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：『我要回到我所出来的屋里去，到了就看见里面空间，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。」（马太福音十二章43〜45节）
在这段经文中主耶稣清楚的说，当邪灵从一个人的生命中被赶出时，牠一定会带着比牠更恶的鬼来，设法以强硬的手段回到那人里面。如果牠发现屋子是空的，这八个邪灵就会一起住进去，那人末后的景况就比先前更不好了。一个人若没有圣灵，或不愿意有圣灵在他生命中，帮他们赶鬼是一种既不负责任又危险的行为。很多人不接受帮基督徒赶鬼的说法，但我要告诉你，基督徒是惟一你应该帮助他们得释放的对象。假如遇到一个不认识神，但被鬼折磨得很厉害的人，你应该怎么办？答案很简单，你要带领他们信耶稣，叫他们接受圣灵的洗，然后帮他们做属灵洁净。通常你会发现当一个人接受耶稣之后，那种折磨就会自然停止。但如果折磨还是没有停止，你就要带领他走过你在第9章所学习的步骤，然后命令邪灵离开他们。
在命令邪灵离开之后，那人应该会感觉到自由和平安。如果情况不是如此，你就要求问圣灵是否还有任何其他仍旧会让他被折磨的原因。圣灵非常擅于将被邪灵捆绑的根源启示出来。你要吩咐对方对付神所揭露出来的问题，然后再度命令邪灵离开。就像清除杂草一样，根一旦拔掉，杂草就枯干了。你要持续这样的过程，直到他感觉到自由和平安。
在这个时候，你一定要明确地让对方知道你也同样感觉到他们己经被释放了。通常我的做法是会直视他们的眼睛，告诉他们我在他们里面看见一个清洁的心和自由的灵魂。你希望看见他们离开时是带着得释放的信心离开，以你所明确的表示对他们的健全尤其重要。
另外也很重要的是，我们要教导得释放的人，邪灵会一直尝试想要回来，牠会带着牠的邪灵同伴回来，一直去敲得释放之人的心门。这样的事情不用害怕，这只是属灵洁净正常的一部分。你要教导他们将心思聚焦在主身上，不要去怀疑说：我到底是做错什么事，让这些邪灵又回来找我？如果一直在自己的灵魂里寻找恶魔，那就刚好中了魔鬼的诡计。魔鬼被叫作那控告弟兄的，不是没有道理的。牠最擅于把已经失去的再抢回来，牠会叫人相信他们不配得到这个新自由。根据我个人的经验，一个人在得释放后最初的几个月，邪灵通常还会回来个三、四次，然后就不会再回来。请务记住，神保护我们的力量比任何魔鬼毁灭我们的力量更大。每一个得释放的人都应该将保罗在罗马书八章38至39节的话牢记在心里：
「然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是生，是死，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝：这爱是在我们的主基督耶稣里的。』
分辨诸灵
很多人问我说：「你怎么知道压制人的是哪一种邪灵？」分辨诸灵的方法有两种。第一种方法是籍着折磨或捆绑所彰显的方式。如果一个人被自杀的念头折磨，如前一章提到玛莎的例子，那么这个捆绑的根源可能是自杀的灵。
另一个分辨诸灵的方法是籍着查验的恩赐（参考哥林多书12章10节）。这个恩赐在某些圣经版本中也翻译成分辨诸灵的恩赐，这是一个圣灵的恩赐，不是你赚来的，而是你求来的。每—个基督徒都可以支取这项恩赐。
察验的恩赐在每个人身上运作的方式各有不同，最普遍的方式是用感觉、听觉、嗅觉或味觉来断定搅扰我们所遮盖之人的邪灵是什么。
但在更进一步探讨察验的恩赐之前，我们必须先复习一下我在第3章曾简略谈到的权柄范围。这个观念是从两个希腊文字而来的。第一个字是“metron”，意思是「限度」或「标准」。第二个字是“Kanon”，意思是「治理的范围」。两个字都出现在保罗给哥林多人的劝勉中。我们逐字慢慢来读：
「我们不愿意分（metron）外夸口，只要照神所量（"metron"）给我们的界限（Kanon），够到你们那里。我们不仗着别人所劳碌的，分（metron）外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限（Kanon），就可以因着你们更加开展。」（哥林多后书十章13、15节）
简而言之，保罗的意思是说哥林多人是在神所赐给他属灵权柄的界限之内。可惜的是，在我所知道的人当中，只有神秘主义和新时代主义才有形容这种观念的语言，他们称为「磁场」（aura）。他们相信每个人都有一个磁场，可以影响他们周遭的氛围。事实上，这是一个圣经的观念。每个人都有一个所量给他、他可以管辖或发挥影响力的分（metron）。一个人所量给他分（metron）的大小取决于神所赐给他的属灵影响力，可以小至一个人，大至他的权柄范围。
比方说，不知道你有没有过这样的经验，走进一家商店，你突然觉得好累？你把要买的东西赶快买一买，赶快离开那个地方。但一旦坐进你的车里，把车开动，你就立刻精神百倍，所有的疲倦感都一扫而空。这种情况非常有可能是因为那家店的经理或老板有个疲倦或昏厥的灵（以赛亚书六十一章3节说，主耶和华要以赞美衣代替我们的忧伤之灵），因为一切权柄都是从神而来，决定一个人分量大小的是神（参考罗马书十三章1节；哥林多后书十章13〜15节），因此量给店老板或经理的分就是他所管理之商店的大小。当你走进那家店时，你其实是进入管理那店的人他的属灵空间之内，你所察验到的是那个人邀请进入那个「空间」之内的灵的状况。
就个人的层面而言，如果你有察验的恩赐，当你坐在一个被色情的灵捆绑的人旁边，你在他的「空间」之内时，你可能会出现情欲的思想或画面。如果你触摸到的人有被忧郁的灵困扰的问题，你可能会突然觉得很忧郁。我要郑重声明，每一个基督徒都会受到灵界的影响，不管他们知道或不知道。察验的恩赐只是让你有能力分辨在那人身上或在那个环境运作的灵是什么。
辅导的工具
初加入伯特利教会团队时，我的主要职责之一是做辅导工作。人们来我办公室接受辅导时，我会先按手为他们祷告，然后再让他们告诉我来找我辅导的原因。我会祷告祈求智慧和洞见，但事实上，我按手在他们身上是因为这样我可以察验他们的情况是否和邪灵有关。如果我按手的时候没有特别的搅扰，我就知道他所面对的纯粹只是人的问题，不是邪灵的问题。但如果我感觉到愤怒、谋杀，怨恨、恐惧，妄想或任何负面的情绪，我就知道这个情况和邪灵有关，因此光靠辅导是无法解决他们的问题。在帮助他们处理根源的问题之后，我们必须确定鬼已经赶出去。
既然我们现在在谈这个主题，我就要再强调一次，我们确实可以让自己惹上大麻烦，但却不一定是魔鬼惹的祸。例如，色情、怨恨和忧郁不见得一定是邪灵的彰显，很多时候这是人们自己的选择所种下的后果。但如果因着某种原因，那个人、环境或地方吸引了邪灵的干涉，那么光是协谈并不能解决他的问题！
先前我在我们教会教导赶鬼释放服事和分辨诸灵的恩赐，我分享说按手可以帮助我察验对方是否受到邪灵的搅扰。课程结束后，我站到后门去和离开的人握手，我发现大部分人都改变方向，改由前门出去。他们的行为让我困惑了好几分钟，最后终于有个勇敢的人走过来伸出手和我握手，他说：「牧师，如果你感觉到我里面有邪灵，请你吩咐牠离开！」
这时我才恍然大悟，原来大家从另一个门走出去的原因是因为他们以为我可能会感觉到他们有被鬼附，让我差一点就笑破肚皮！现在我在讲台上分享例证时会比较留意。
躁郁症？
分辨诸灵的能力是一个帮助人得释放的有利武器。但如果你不了解要如何使用这项工具，你会以为自己发疯。我猜有很多拥有强烈分辨诸灵恩赐的基督徒被诊断为躁郁症，因为他们不知道自己有这个恩赐。当他们感觉到情绪波动很大时，他们不知道自己只是感觉到某个特定界限的属灵氛围而已。
在谈到察验恩赐时，我也要劝告大家不要随意猜疑。猜疑是察验的坏姊妹，它可以假扮成察验的样子，最后却变成我们的捆绑。带着恐惧的灵来使用察验恩赐就会变成猜疑。例如，扫罗王在受到恶魔搅扰之前，圣经说：「从这日起，扫罗就怒视大卫。」（撒母耳记上十八章9节）猜疑带来苦毒、不饶恕和痛苦，最后会将一个人监禁到属灵监牢里，看守他的都是黑暗势力的爪牙。看守这扇铁窗的灵牠们的名字叫作疾病、忧郁、怨恨和谋杀。
过去几年来有多次当有人「察验」到某人里面有某种邪灵，进而破坏那人的名誉时，我都发现那根本就是猜疑在作祟。刚到伯特利教会时，我们当中有一个「有先知恩赐的人」，「察验」到我们城里一位重要的政府首长私底下是个巫师。这个有先知恩赐的人将这个消息透露给我们教会的几位重量级人士，希望他们为此「祷告」。一年后我认识了这位市政府首长，我发现他其实是个信仰坚定，热心爱神的基督徒。但我已经受到我们会友「洞见」的遗毒所害，所以一直和他保持距离。过了很久之后我才知道原来这所谓的「察验恩赐」，其实是因为政治立场不同所造成的猜疑。
当你对某人有不好的观感时，不要相信你的「察验恩赐」。所罗门说美名胜过大财（参考箴言二十二章1节），任何属灵恩赐的目的都是为了建立信任，帮助他人在主里成长。属灵恩赐不应用来破坏一个人的名声，消灭他们对神的热情或窃取他们的身分。即使你的察验正确无误，对方的确受邪灵所搅扰，他的名节也应该受到保护，他的人格不容被抹杀，因他是照着神的形像所造的人。
不要惧怕
在帮助他人脱离邪灵辖制时，你一定要相信神有释放的能力。如果在赶鬼释放过程中心存恐惧，邪灵会感觉到你的焦虑，牠们就知道你对释放牠们手中的禁脔没有信心，然后就会拒绝离开。我看过有些人为了克服对邪灵的害怕，用大吼大叫的方式命令邪灵出来。提高音量并不会增加你的权柄，愤怒、操纵或控制的手段对邪灵都没有效，牠们只会屈服于权柄。在使徒行传中，保罗身上的手帕都可以赶鬼（参考使徒行传十九章11〜I2节）。没有大吼大叫，没有叫嚣乱骂，没有戏剧性的表演，只是一条手帕而已！污秽的灵在要离开一个人的身体时，牠有时反而会发出很大的声音，这和一般人的想法刚好相反（参考马可福音一章26节）。
记得有一次在教会祷告服事时，我帮一位体型庞大的男性祷告。我的手才刚碰到他的肩膀，就有一个很奇怪的声音大声对我说：「我在这里已经住了好几代，我绝对不会离开！」
我充满自信冷静地对他说：「我不管你在这里住了多久，我命令你出来。」
那个声音叫得更大声：「我不会离开！」
我回答说：「你会离开。」
「我要把你杀了。」那个声音叫得好大声，那个男人的右手用力抓住我摇来摇去。大概在距离我的脸不到一公分的地方，他遭遇到一股强大的力量，我站在那里以充满信心的眼睛直视他的双眼。
他尖叫了几声，用尽最大的音量咆哮、怒吼：「你死定了！」他抡起左拳朝我打来却落空！在他的拳头靠近我时，我脸上感觉到一股风。砰的一声，他的拳头撞到一个看不见、却很坚固的东西！他里面的邪灵更生气了。
我说：「现在轮到我了。」我按手在他头上，说：「我呼求神的火焰烧尽这人一切的仇敌！火焰，更大的火，用火来为这个人施洗！」我大胆地这样宣告。
这位体型庞大的人全身开始颤抖，好像钻洞机一样，大约有四、五分钟之久，他整个人上上下下震动，大吼大叫，我只是冷静地按手在他头上，祷告求神的火充满他的魂。
最后他里面发出一个很大的尖叫声：「撒但，帮助我！撒但，帮助我！」
我以坚定的语气说：「牠不会帮你，你现在就出来！」
几秒钟后，邪灵将他摔倒在地上，然后就离开了。那个人得释放了，现在我们必须确定他的门已经关上，任何邪灵都无法再回来。
释放的彰显
在经历释放时，每个人彰显的方式各有不同。你不能用邪灵在离开时戏剧性程度的多寡来决定一个人得释放的程度有多少。事实上，通常在最不具戏剧性的情况下，那人得释放的程度最大。一个人可能完全没有感觉到邪灵离开，但却感觉到一个很大的重量脱落，或感受到一股从未有过的大平安。
在赶鬼释放时，我们一定要考虑到对方的尊严，这是最要紧的一件事。在进行赶鬼释放服事时，我一定会尽量让对方有安全感，感觉到被爱。邪灵喜欢引人注目，所以在离开时，牠们喜欢尽量引起骚动。当进行赶鬼释放的人问邪灵牠的名字，叫他呕吐或做任何会引起焦虑和骚动的事情时，就刚好中了邪灵的诡计。大部分时候根本没必要问邪灵的名字，因为除非你是耶稣，否则牠们也可以对你说谎。
在进行赶鬼释放时，我们必须保持冷静，以正常的声音说话，要有信心。当我们将搅扰的根源找出来时，邪灵必定要离开。请不要忘记，耶稣已膏抹你，你可以使被掳的得释放，被囚的出监牢！
执政和掌权的
虽然本书讨论的范围主要是以个人性的争战为主，但我有感动要和读者分享我个人对比较大范围争战的看法，也就是执政的和掌权的权势。我觉得写这本书到目前为止，写的时候我都觉得拥有很大的权柄，因为我所教导的内容都是我个人在生命中活出主话语的第一手经历。但在写这一章时，我的权柄不如写前面的章节，因为很多的启示都是主观看法，所以应该由读者自己来判定和检验。但我想提出以下的看法供大家参考。
我想再回头来看前面所提到的「分」和「权柄范围」，然后和大家分享一点我个人对与执政的和掌权的争战的看法。不晓得读者有没有注意到，在读到神的军装时，圣经说：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（以弗所书六章12节），遭逢生命中「站立」的季节时，我们所争战的对象不只是魔鬼。请再仔细读一次这节经文：我们是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及属灵气的恶魔争战。
请不要忘记，耶稣说恶鬼被赶出去后，牠又会想要去带七个更恶的鬼回来。在邪灵的领域，权柄也有分不同的层级，就如物质的世界一样。高阶的恶魔通常被称为执政的和掌权的。保罗如此说：
「你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。（以弗所书二章1〜2节）保罗在罗马书八章38至39节中向我们保证，执政的和掌权的不能叫我们与神的爱隔绝。执政的和掌权的是位居领导地位的邪灵，牠们拥有大的分和权柄范围。保罗在以弗所书教导我们与我们争战的黑暗权势有四种。牠们不是我们一般所知道的邪灵，牠们是高阶的邪灵，牠们拥有权柄，所管辖的范围包括整个地理区。换言之，牠们想要管辖城市、国家或工商业界，例如色情行业。但除非信徒将权柄交给牠们，否则牠们就没有权柄。例如，耶稣吩咐基督徒要使万国作主门徒。惟有当基督徒将神所赐给他们的分和权柄范围交出来，执政的恶魔才有权柄辖制这个国家。
清除属灵空气污染
耶稣在格拉森碰到一个问题。「祂从船上下来，遇到一个被鬼附的人。耶稣说：‘污鬼啊，从这人身上出来吧！’耶稣问他说：‘你名叫什么？’回答说：‘我名叫『群』，因为我们多的缘故’。就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方。」（参考马可福音五章8〜10节）
管辖这个地区的邪灵有可能使用那个叫作「群」的人当作牠们攻击该地的一个基地。那个地方养了很多猪，这个事实可能就让我们看见那个地区历史上整体性的罪，打开了让邪灵攻击的门。在旧约律法中，猪是不洁净的动物，因此不可以养猪。我的意思不是说养猪这件事打开了一扇区域性邪灵可以管辖格拉森地区的门，乃是说当地的居民完全漠视神的律法，因此执政的邪灵才有管道进到他们的地区。「群」的得释放后带来整个地区的信主。
以弗所书六章所描述的神的军装大部分是用来保护我们抵挡高阶邪灵的攻击。在遭遇这些攻击时，圣经教导我们要「站立得稳」。所以实际上我们要如何推翻执政的邪灵呢？耶稣在路加福音十章17至20节所说的话供我们部分答案：
「那七十个人欢欢喜喜地回来，说：『主啊！因祢的名，就是鬼也服了我们。』耶稣对他们说：『我曾看见撒但从天上堕落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。』」
那七十个人把鬼赶出去，但耶稣曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。闪电是从地上开始，这和一般人的想法刚好相反。在自然界的领域（地上），当恶鬼被赶出来时，属灵的领域（天上）就得着那块地土，因为我们每一个人都同时生活在两个不同的领域。空中执政的邪灵是以人为牠的基地，当这些人被释放时，他们所属的范围和领域都得到自由，「属灵污染」就被清除干净。但我的经验告诉我，在一个人身上对付一个管辖地区的高阶邪灵，和对付「一般的邪灵」不一样。受到高阶邪灵辖制的人，你要帮助他们得释放是一个很大的争战，如以弗所书六章12节所说的。要帮助这样的人得释放，你必须非常谨慎，要格外的有耐心和毅力。
撒马利亚的复兴
现在我们要来看路加医生对撒马利亚复兴的记载，我们要看是否能从中找到一些和我们到目前为止所讨论的内容的共同之处。布道家腓利到撒马利亚去宣扬神国的福音、行神迹、赶鬼。他偶然间遇到一个行邪术的人名叫西门。以下是路加对这件事情的记载：
「有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒马利亚的百姓惊奇；无论大小都听从他，说：『这人就是那称为神的大能者。』他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与非利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。」（使徒行传八章9~15节）
掌管撒马利亚的邪灵有没有可能是住在西门身上呢？当西门信主之后，耶路撒冷的使徒听见撒马利亚全城归主，他们就差遣彼得和约翰到他们当中。借着腓利的布道事工，神的能力取代了魔鬼的能力；借着使徒彼得和约翰的权柄，神的治理取代了执政邪灵的辖制。
我们务必要了解，当执政的邪灵像闪电一样从城市上空坠落，不再辖制人心时，神国的权柄一定要取代这些坠落的邪灵，否则该城市的光景会变得比以前更糟糕，因为邪灵的势力会不计一切代价尽全力想夺回权柄的宝座。
谈到土地治理权争夺战，伊拉克是一个最好的现代例证。在拙著《荣耀恩雨》中我提到伊拉克战争教导我们有关这个原则一些重要的功课。我们学习到的功课是，取代一个暴君比消灭他更难，到现在我们还在学习这个艰难的功课。短短三十七天内我们就推翻了海珊政权（Saddam Hussein），美军在亚伯拉罕号航空母舰上宣告战争的胜利，但我们却花了好多年的时间，牺牲了许多军人的性命，设法在那个数百年来都在暴政统治下的国家建立民主政权。恐怖主义分子一直不择手段企图夺回在那个国家的治理权。
这是自然界一幅很清楚的图画，告诉我们在灵界要如何对付属灵执政拿权的灵。耶稣从未斥责过城市或乡镇上空执政掌权的灵，祂只是走遍各城各乡，到处去释放人。完全的自由便自平地起。大部分世人所不知道的是，撒但坠落，像闪电一样！